О православии

Православие можно рассмотреть с 3 позиций:
1. Рукоположение и ученичество.
2. Учение.
3. Обряды (почитание икон, святых, священнодействие и др).

По 1 пункту православие действительно идёт от Апостолов, так как существует непрекращающаяся видимая связь подобно как в семье, от отца к сыну.
По 2 пункту, православие, как учение очень отличается от Апостольского и видимо возникло не как копия Апостольского учения, а как поиск Бога уже в других исторических условиях. Суть православного учения-научение у Великих Святых, египетских монахов-отшельников и их последователей и подражание им в своей жизни. Эти Великие Святые действительно смогли достичь совершенного действия Божьей благодати в их жизни, телом живя в этом мире, душёю и духом они уже жили в Царстве Небесном. Поэтому они и названы Великими Святыми. Путь такого совершенствования не заметен в жизнеописаниях Апостолов и Первой Церкви. К примеру Если Апостол Павел приводил к покаянию именно словом, через которое действовал Дух Святой, то у православных старцев люди приходят в покаяние даже бессловесным путём, просто побыв рядом с ними. В этот момент сила дьявольская связывается присутствующими рядом со старцем ангелами.При этом самому старцу не нужно произносить никаких слов для этого.Его жизнь и постоянное самоотречение (отречение от своего собственного я, то есть гордыни), ничтожномалые потребности в жизни и постоянное устремление мыслей к Богу, а также непрестанные молитвы и посты, приняти очень малого количества пищи между постами приводит к таким результатам.И Сам Дух Святой начинает учить человека. То есть человек приходит к покаянию практически не услышав ни одного слова об этом. Ничего подобного не описано ни у одного из Апостолов, по крайней мере в Новом Завете. Поэтому православие-особое учение и особый путь, возникший в результате развития Церкви. Первоапостольская Церковь распространила Евангелие практически по всему миру.И когда вера в факт воскрешения Христа стала принята и сильными мира сего, в какой-то момент стало происходить омирение Церкви, то есть когда грех мира стал проникать в Церковь.В этот момент и появилось движение монахов-отшельников.Поэтому возможно православие как учение возникло именно как Божье движение защиты Святости и Истины в Церкви после уже распространения Евангелия Апостолами практически по всему миру.
По 3 пункту. Обрядность () в православии возникло 2 путями:
- как особое "почитание Благодати Божьей" и "приобщение" к Ней.В момент "приобщения" православный человек прикладывается иконе или мощам лбом, то есть даёт возможность Благодати Божьей коснуться своего ума и целует, то есть передаёт свою сердечную теплоту и Благодати и тому Святому, чьё изображение на иконе (приветствуйте друг друга лобзанием святым).Неверное понимание православного учения самими православными и привело к отношению к иконам и мощам святых, как к "идолам".
- "копирование" Храма и служения священника по Закону Моисееву с заменой Ветхозаветных действий на Новозаветное их понимание. То есть например вместо приношения животных, приносятся "бескровные жертвы" - молитвы и славословия.



Некоторые личные духовные впечатления от поездок по монастырям.

Был в 3 монастырях. В каждом из них присутствует Божья Благодать, сила которой и не снилась протестантантским собраниям.Но характер этих Благодатей различен. Видимо это связано с личностями самих основателей этих монастырей, кто в каком варианте больше знал Бога, ангелы этой черты Характера Божьего там и пребывают.Опишу духовные ощущения.

1.Сергиев Посад несёт в себе Величие Божие, там как бы осознаёшь Бога-Вседержителя Вселенной. Как только подходишь к его огромным стенам начинаешь понимать в какое время жил Сергий Радонежский, как он любил Русь и как в молитве стоял за неё, за то что чтобы она была Святой и была свободной от ига чужеземцев. что в принципе в чём-то взаимосвязано.
2.Дивеево, особенно места молений Серафима саровского духовно несут в себе Божью Любовь к людям и Божью заботу о них. То есть всё то,чему посвятил свою жизнь и что проповедовал людям Серафим Саровский. Возможно этот монастырь и сейчас у него на попечении.
3.Покровский монастырь в Москве (где находятся мощи Матроны) там просто хорошо и уютно в духовном смысле, там дух и душа просто как бы отдыхают. Этот монастырь находится в городе, в котором бесконечная суета-норма и принцип жизни, но когда просто входишь в ворота монастыря, вся эта суета как бы исчезает и остаётся только Мир и Благодать Божьи.

Единственно, что плохо. то что огромный приток денег, внешней красоты, торговля, различные "удобства" для паломников типа бетонной дорожки в Дивеевском монастыре на месте дорожки по которой прошла Мария Мать Иисуса, джипы и почие атрибуты роскоши как бы "покрывают" собой эту Благодать и не дают ей действовать в полной мере. Пусть это будет моё мнение. но это было показано Богом.

В Православии монастыри и храмы делают носителями Божьей Благодати не только искренние молитвы самих священников и прихожан, но в первую очередь:
- сами Святые места, то есть места. где жили и находились в неппрестанных молитвах Святые люди, праведники , достигшие совершенства уже на Земле.
- прославленные чудотворные иконы, то есть иконы, которые либо были освещены святой жизнью самих иконописцев, либо молитвами их святы х обладателей, которые могли быть никому неизвестными, но в жизни своей подражали Святым.Также есть особо благодатные иконы , в том числе и современных Святых, или даже просто их фотографии или их жизнеописания, рядом с которыми присутствуют их ангелы и могут являться и сами Святые. Один раз при чтении книги одного старца, умершего в начале этого века, видел его самого который сам объяснял свою жизнь, текст книги этих духовных особенностей не передавал и его фотографии, распрстраняемые, как иконы, также дают подобные ощущения его незримого присутствия.Это о старце Иерониме из Санаксарского монастыря
- мощи самих Святых, то есть тела, пропитанные Божьей Благодатью настолько, что в них как бы исчезал закон смерти и поэтому они оставались нетленными, и возможно предметы утвари Святых.

Видимо Благодать Божья способна невидимым образом присуствовать и на предметах (по примеру платков и опясаний Апосла Павла) и в освящённых местах, а не только в сердцах людей. И она присутствует вне времени, то есть вечно и открывается тогда, когда Богу это будет угодно. Присутствие этой Благодати возле христиан помогает им своим присутствием как бы дополняя их Святость Святостью прославленных Святых, то есть людей прошедших великие подвиги . И эта святость помогает христианам, которым недостаёт этих великих подвигов, "заслугами" этих Святых открыть для себя Царство Небесное. Но это действует только тогда, когда сердце человека действительно жаждет Бога. Если же люди надеются просто молитвами к Святым получить их помощь при прохождении мытарств, Святой придёт к ним, так как его об этом просили, но только для того чтобы дать понять, что им всё равно нужно самим покаяться.

Икона -это не просто изображение. Икона - это изображение + Благодать Божия на нём. Без Божьей Благодати- печати Бога живого, икона - просто евангельская картинка. Эту Благлдать рукотворные иконы получают либо через благодатного иконописца, либо через освящение молитвами и святой жизнью последующих владельцев. Нерукотворные Иконы- посланы Самим Богом, подобно посоху Моисея, манне Небесной - хлебу из Царства Небесного, первым скрижалям, полученным Моисеем прямо от Бога и разбитымыми им, когда он узнал о золотом тельце, пред которым преклонились евреи.
Дорогое убранство икон, в то время, когда в самой Церкви есть голодные и нуждающиеся люди не принимается Богом, как любовь к Нему и Святым, но приводит к плачу Бога по бессердечию таких людей и абсолютному непониманию Характера и Любви Божьих.

В харизматии же присутствует идол высоты или "царствования" в мирском понимании этого слова в этом греховном мире", а также возвеличивание собственного «я».Поэтому там царствует не Дух Божий, а дух харизматии. дух преуспевания, богатства, здоровья и себялюбия. Дух Божий может только присутствовать на этих собраниях и действовать только тогда, когда там будут присутствовать христиане, пусть и думающие. что они харизматы, но по духу являющиеся православными, то есть для которых мирские ценности и любовь к себе-ничто, которые стремятся развить в себе именно Характер Христов.

Различие между протестанским и истинноправославным учениями о спасении.

Протестанское отношение ко спасению строится на 3 фактах:
1.Грехопадение человека. Человек становится "виновен" пред Богом
2. Голгофская жертва Бога-сына Иисуса Христа. То есть жертва за эту "вину"
3. Принятие покаяния и "прощения" Божьего лично. то есть снятие этой "вины".
То есть протестанское учение о спасении строится как бы на юридическом факте, освобожденния от вины, что является на самом деле полным непониманием Любви Бога к людям. то есть по протестанскому учению Любящий Бог "прощает человека", который родился на этой Земле уже будучи во грехе и незнании Бога. То есть по этому учению получается , что Бог ставит в вину человеку его незнание. Также это учение по своей "неполноте" создаёт почву для иллюзии у многих верующих, что от них больше ничего и не требуется, Бог-Сын Иисус Христос как бы уже заплатил за всё. Для того, чтобы разрушить эту "почву" используется опять же "страх наказания". Что неверно по самой сути. Бог сверхстрогий и Он ненавидит всякую мерзость. Это Его природа- СВЯТОСТЬ. Но Он не "наказывает". он борется за человека до конца, но если нет покаяния, Он просто оставляет человека и Сама Его свята я пророда не даёт человеку уже доступа к Нему и тогда человек попадает в руки "истязателя"- дьявола, который и вершит "наказание" В общем протестанское учение о спасении -духовный тупик.

Истинноправославное же учение о спасении человека строится по следующим пунктам:
1.Грехопадение человека. Человек обманут дьяволом. С этого момента каждый человек виновен только за свой произвольный грех и за то зло , которое он совершил произвольно, то есть по знанию и по не знанию. Но каждый человек несёт в себе кроме Божественной природы, грех во плоти, и поэтому нуждает в Божественном искуплении своей природы.
2. Голгофская жертва Бога-сына Иисуса Христа. То есть открыт путь для вступления на путь измения природы человека и совершенствования в Святости для вхождения в Царство Небесное.
3. "Ничто нечистое и преданное мерзости не войдёт в Царство Небесное" . Имеется в виду сам факт невозможности войти нечистому в Святое.
4. Так присутствие Самого Бога-сына Иисуса Христа на Земле было возможно только на короткое время, Он оствавил на Земле своё Учение, то есть Христово, которое способствует научению самого Характера Царства Небесного. Также на Землю для Божьих целей,пришёл Дух Святой и живя в сердцах христиан стал готовить их вначале ко спасению и затем к вхождению в Царство Небесное, каждого лично.
5 После смерти человека, за тех, кто не попал в ад, но и не смог сразу войти в Царство Небесное также продолжается борьба между Богом и дьяволом. Участь же находящихся в аду почти решена.
То есть по истинно православному учению, Бог борется за человека и помогает ему прийти на свою Родину- Царство Небесное. И для того, чтобы Бог мог победить в этой борьбе необходимо и от человека очень много усилий по взращиванию, то есть своей личности от грехов, что СМОЧЬ войти во СВЯТОЕ-СВЯТЫХ, то в Царство Небесное, то есть в присутствие Самого СВЯТОГО Бога.

Роскошь - как нормальное явление в православной церкви- признак присутствия в ней католического духа.

Всё учение православной церкви построено на подражании жизни Отцов православной церкви- монахов -пустынников и их послелователей. Даже молитвы, утренние и вечрние, как правило, обязательное для чада православной церкви тоже молитвы монахов-отшельников. Все Святые, почитаемые православной церковью вели более , чем скромный образ жизни. Даже Русские Цари, почитаемые праворславной Церковью, как Святые, обладая велими богатством и властью, тем не менее сверх необходимого ничего не использовали для себя и носили богатое царское одеяние только для встречи с иностранными послами и государями. Помещик, согласно его определению, данному Сергеем нилусом в его книге "На берегу Божьей реки" - "батюшка- благодетель", который употреблял свою жизнь и богатство на заботу о своих крестьянах. Судя по тем примерам и з его книги, когда сам помещик полностью старался быть в Слове Божьем и поэтому постоянно постился и не позволял себе ничего лишнего, богатство ему лично в общем-то и не было нужно. Если бы Россия того времени жила бы по этим духовным законам то и крепостное право, хотя в пунктах, позволяющих одному человеку обращаться с другим, как с вещью и разрешающее грех для "сильных мира сего" и было по сути антихристовым действием, не служило бы злу, так как сами "сильные мира сего" наученные любить и почитать человека, как создание Божие и смотрящие на людей, стоящих под их властью, как на своих ближних, просто не смогли бы грешить против них. И революция тоже никому не была бы нужна. Ко злу привел духовный упадок в церкви и дворянстве через засилье в них масонов. Которые привели и церковь и дворянство к без Божию и поиску роскоши и удовольствий в жизни. Это привело к тому, что "сильные мира сего" вместо прилежащей им заботы о людях, данных им Богом. стали эксплуатировать их и издеваться над ними. Хотя возможно и не в тех количествах, как это преподовалось в советское время. Вобщем всё это свидетельствует о том, что роскошь и православие- понятия никак не совместимые. Но для католицизма роскошь - нормальное явление. Получается, что сейчас католицизм как бы незаметно вошёл в православную церковь через роскошь, хотя это не один из его путей вхождения есть и ещё. К примеру это единовластие в церкви, а не власть собора. Но это уже политика.



Этот раздел был редактирован после прочтения книг Сергея Нилуса «Святыня под спудом» и «на берегу Божьей реки», а также

Истинная идея православия состоит в единении земной и Небесной Церквей. То есть в единении христиан ещё живущих на Земле и христиан уже умерших на Земле и переселившихся в Царство Небесное (святых). Если с этой точки зрения рассматривать учения православной церкви о почитании святых, молитв за умерших, обращения к святым, иконопочитание то становится ясно, что в истинном православии никакого греха идолопоклонства не существует. Рассмотрим по порядку.

1. Учение о почитании святых.

Святые на Небесах постоянно наполнены Любовью Божьей и поэтому естественно переживают и молются о людях на Земле, чтобы и они могли бы достигнуть Царства Небесного а также помогают им решать насущные нужды. С этой целью Бог может использовать и их явления также как и ангелов, как во снах, так и в так называемом в православии "тонком сне" ( видении). Так что в явлении святых людям нет ничего предрассудительного, единственно конечно под их видом могут приходить и бесовские духи, но само истинное православие этого и не отрицает. Молитвы к Марии или святым нужно рассматривать как личную просьбу к близким людям, и в этом естественно нет греха. Грех возникает, когда человек из-за ложного смирения (боязни предстать в молитве лично пред Богом), то есть из-за гордыни человеческой, а может и просто не желая отказаться от греха, в тоже время ища поддержки "свыше", ищет себе «посредников» и «заступников», тем самым теряя возможность личного прихода ко Христу. Настоящее почитание святых заключается в том, чтобы изучая их жизнь брать с них пример, подражая им. И прославляющие их молитвы были созданы именно для этих целей. Во время чтения такой молитвы если это происходит действительно от искреннего сердца, христианин как бы сопереживает жизнь этого святого и духовно приобщается к этой жизни, перенимая лучшие качества этого святого. Таким образом этот святой становится для христианина близким человеком и путеводителем в Царство Небесное.

Но конечно, Иисус Христос учил: "...просите Отца во имя Моё ( Иисуса Христа ) и Я дам вам " (От Иоанна 16.24). Он даже не учил просить Его, и не говорил, что Он будет просить за нас (От Иоанна 16.26-27). Он учил просить (то есть молиться) непосредственно у Отца (От Матфея 6.9). Поэтому этот вариант молитв является наилучшим.

2. Прохождение мытарств.

По православному учению душа христианина после смерти перед во время восхождения в Царство Небесное проходит претензии со стороны бесов, то есть мытарства. В этот момент происходит как бы её окончательное сознательное очищение. Кто не проходит мытарства, того ждёт ад .Во многом это верно, потому что "ничто нечистое не войдёт в Царство Небесное". И также по православному учению, как было сказано одному из святых ангелами, душа христианина, который искренно до конца покаялся при жизни на Земле практически восходит в Царство Небесное без мытарств. Мытарства проходят те, чьё покаяние было не до конца настоящим, не до конца искренним или просто поверхностным. И таким по учению православной Церкви как бы помогают те святые, которым они молились. Из этого учения может возникнуть эгоистическая уловка - молиться всем святым, как бы задобрить их, чтобы они потом помогли пройти мытарства. Такой подход никак не может согласоваться ни с характером Божьим ни соответственно тех святых, которым молятся люди, потому что у этих святых характер Божий. Поэтому молитвы святым, если сам христианин не будет следить за своей жизнью и стараться жить свято не принесут никаких результатов. Исключением может быть только тот случай, когда грехи были по неведению или человек как ни старался, не мог бросить грех. В этом случае помощь возможна, но не потому что человек молился какому-то определённому святому (молиться лучше просто напрямую Богу, а Он Сам решит какой ангел или святой будет помогать данному человеку. В Царстве Небесном все находятся в единомыслии, поэтому ни один из святых не будет считать себя обделённым если христианин будет молиться напрямую Богу), а по Любви Божьей. Святому не надо умолять Бога простить человека, Сам Бог любит человека гораздо больше любого святого. Но "ничто нечистое и преданное мерзости не войдёт в Царство Небесное".

2. Учение о поклонении и молитвам Деве Марии и святым.

То что Мария приняла слово от Бога и стала матерью Иисуса, а впоследствии став одним из главных (имеется ввиду не иерархия, а то что она, как мать была свидетелем всех событий земной жизни Христа) свидетелей Его воскресения, через всё это испытав много трудностей достойно восхищения. И как сказала Мария:" Ублажат все народы ."(От Луки 1.48)-- так оно и есть. Мария, родившая Христа стала почитаемой и любимой всеми христианами. Единственно не надо из этого делать идола или культ

3. Поклонение иконам, мощам святых.

Всякая вещь ( платки, опоясания ) к которой прикасался Дух Святой по молитве или просто с тела христианина (святого) несло в себе благодать Духа Святого (Деяния 19.12). Поэтому почитать, то есть относиться с благоговением нужно в первую очередь не к предмету, а именно к Духу Святому. А предмет может только использоваться, как проводник благодати. Мощи конечно предметом не являются, это тела прославленных Богом людей. Поэтому и относиться к ним нужно с любовью, и именно не правильное отношение к иконам, мощам, обращению к святым приводит к суевериям в православии.

Слово "идолопоклонство" не имеет никакого отношения даже к суеверным отношения к иконам, потому что слово "идол" означает изображение дьявола или духа нечистого, а икона - изображение Святого человека.

4. Учение о постоянном раскаивании.

Настоящее православное учение о постоянном раскаивании в своих грехах почитании себя "великим грешником" состоит в том, что христианин чем больше приближается к Богу, стараясь жить свято и постоянно борясь с грехом, тем больше видит те грехи, которых раньше вроде и не замечал, а также начинает видеть себя глазами Бога, для которого и самый малый грех - пропасть разделяющая греховного человека и Святого Бога. Естественно праведником себя, когда открывается вся полнота греховной природы человека никак не назовёшь, а только "великим грешником". И вот когда христианин доходит до этого понимания тогда и происходит настоящее покаяние, благодарность Богу и Христу, проложившему мост через эту пропасть и принятие прощения. Подобное происходило со всеми православными святыми. В протестантизме же легкомысленно относятся именно к переживанию покаяния, просто словесным исповеданием грехов (может даже и со слезами).И поэтому покаяние там потеряло свою силу. А в православии возникла другая крайность, христианин постоянно исповедует себя грешником, даже не пережив и не понимая сути этого, соответственно делая неверный вывод из опыта святых. Эта крайность приводит часто к тому, что христианин считая себя грешником, спокойно относится к греху в своей жизни, или даже искренно желая, не может освободиться, связав себя восприятием как "великого грешника", не понимая сути этих слов и забывая или не зная, что Бог "дал власть быть чадами Божьими".И здесь может возникнуть неверный путь. Христианин остановится на том , что он "великий грешник" и всю жизнь будет каяться за те грехи, которые Бог ему уже простил. Христиане, то есть те, кто принимает Иисуса Христа в свою жизнь, достойны того, чтобы не грешить, то есть быть освобожденными от греховных желаний в этом мире (Римлянам 8.12), потому что Он искупил нас Своим страданием на кресте (От Иоанна 19.30). Но нужно действительно посвятить свою жизнь Ему и принять водное крещение. В этот момент христианин умирает для мира и возрождается для Бога, для святой жизни в Нем. Крещение должно быть "полным", то есть с омытием всего тела человека. Так же Господь учит нас не постоянно сожалеть о содеяннном, а просто больше этого не делать, то есть "иди и больше не греши" (От Иоанна 5.14, 8.11) - это и есть настоящее покаяние. ()

5. Выдержка из беседы Серафима Саровского с Мотовиловым о цели христианской жизни (из книги Сергея Нилуса "Великое в малом").

— Господь открыл мне, — сказал великий старец, —что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали...
Я должен сказать тут, что с 12-ти-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я, действительно, ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы их меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно. — Но никто, — продолжал о. Серафим, — не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божьи, твори добро —вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не Богоугодным любопытством и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий, Серафим*, растолкую вам теперь, в чем, действительно, эта цель состоит.
* Батюшка произносил свое имя , как все куряне , не Серафим , а — " Серахвим ".
Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет да и в здешней жизни благодати Бо-жией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: "всяк иже не собирает со Мною, той расточает". Доброе дело иначе нельзя назвать, как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: "во всяком языке бойся Бога и делай правду, приятен Ему есть". И, как видим из последовательности священного повествования, этот "делай правду" до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: "пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечнаго, в них спасешися ты и весь дом твой". Итак, Господь все свои Божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни паки бытия. Но, для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, Пришедшего в мир грешный спасти, и приобретением себе благодати Духа Святого, Вводящего в сердца наши Царствие Божие и Прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но тем и ограни чивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: "аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголите —видим, и грех ваш пребывает на вас". Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностью Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не в праве жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатью Духа Святого и притом, как сказано: "не в меру бо дает Бог Духа Святого. Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его".
Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего.
— Как же стяжание? — спросил я батюшку Серафима.
— Я что-то этого не понимаю.
— Стяжание все равно что приобретение, — отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание денег, а у дворян сверх того — получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный приобретается одними и теми же путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: "купуйте, дондеже прииду, искупующе время, яко дние лукави суть", т. е. выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: "шедши купите на торжищи". Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в доб-рых делах, когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божиего не доставало. Тво-ря добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы, де, добродетель и тем, де, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благо-дать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божиего, и говорится в отеческих книгах: "ин есть путь, мняйся быти благим в начале, но концы его — во дно адово". Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: "многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я собственная своя, человеческая, т. е. если не пагубная, то и не спасительная, и 3-я бесовская — вполне пагубная". И вот эта-то третья вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая — собственная воля наша научает нас де лать все в услаждение нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимание на благодать, им приобретаемую. Первая же — воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, не-оскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего. Оно-то, это стяжание Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого недоставало у юродивых дев. За то-то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: "Святым духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеет же Тройчес-ким единством священнотаине". Сам Дух Святой вселяется в души наши, и это-то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Тройческого Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божьему и всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному слову Божьему: "вселю-ся в них и похожу, и буду им в Бога, и тии будут в людие Мои". Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего во полунощи и войти с Ним в чертог радости. Юроди вые же, видевши, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться во время, ибо двери уже были затворены. Торжище — жизнь наша; двери чертога брачного затворенные и не допустившие к Жениху — смерть человеческая; девы мудрые и юродивые — души христианские; елей — не дела, но получаемая через них во-внутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая оное от сего в сие, т. е. от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, — в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, т. е. невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: "се стою при дверях и толку!"... разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью. О, как же-лал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божьем! "В чем застану, в том и сужу", — говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отяго-щенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет! Вот почему сказано: "бдите и молитеся да не внидите в напасть", т. е. да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам бла-годать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Хрис-та, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в цер-ковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать; захоте-|ли бы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже |сил нет, или случая сыскать не можно. А до молитвы уже это |никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность — и богатому, и бедному, и знатному, и простому, и сильному, и слабому, и здоровому, и больному, и праведнику, и грешнику. Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: "не мене ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!"... — и воскресил его Господь. Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святого! Тогда мы можем благодерзновенно надеяться быть восхищенными на облацех во сретение Господа на воздухе. Грядущего со славою и силою многою судите живым и мертвым и воздати коемуждо по делом его.
Вот, ваше Боголюбие, за великое счастье считать изволите с убогим Серафимом беседовать, уверены будучи, что и он не лишен благодати Господней. То что речем о Самом Господе, Источнике приснонеоскудевающем всякие благостыни и небесные, и земные?! А ведь молитвою мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати. И когда благоволит Он посетив нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего же и молиться тогда Ему: "приди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша", когда уже пришел Он к нам, во еже спасти нас, уповающих на Него и призывающих Имя Его святое воис-тине, т. е. с тем, чтобы смиренно и с любовью всретить Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших, алчущих и жаждущих Его пришествия. Я вашему Боголюбию поясню это примером: вот хоть бы вы меня в гости к себе позвали, и я бы по зову вашему пришел к вам и хотел бы побеседовать с вами. А вы бы все-таки стали меня приглашать: милости, де, просим, пожалуйте, дескать, ко мне! То я поневоле должен был бы сказать: что это он? из ума что ли выступил? Я пришел к нему, а он все-таки меня зовет! — Так-то и до Господа Бога Духа Святого относится. Потому-то и сказано: "упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог, вознесуся во языцех, вознесусь на земли", т. е. явлюся и буду являться всякому верующему в Меня и призывающему Меня и буду беседовать с ним, как некогда беседовал с Адамом в раю, с Авраамом и Иаковом и с другими рабами моими, с Моисеем, Иовом и им подобным. Многие толкуют, что это упразднение относится только до дел мирских, т. е., что при молитвенной беседе с Богом надобно упраздниться от мирских дел. Но я вам по Бозе скажу, что хотя и от них при молитве необходимо упраздниться, но, когда, при всемогущей силе веры и молитвы, соизволит Господь Бог Дух Святой посетить нас и приидет к нам в полноте неизреченной Своей благости, то надобно и от молитвы упраздниться. Молвит душа и в молве находится, когда молитву творит; а при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит притом быть в полном трезвении и души, и духа и в целомудренной чистоте плоти. Так было при горе Хориве, когда израильтянам было сказано, чтобы они до явления Божиего на Синае за три дня не прикасались бы и к женам, ибо Бог наш есть "огнь поядаяй все нечистое", и в общение с Ним не может войти никтоже от скверны плоти и духа.
IV
Ну, а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?
— Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают, Собирайте капитал благодатных избытков благости. Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в бесчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте, Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. — Родом я из курских купцов. Так, когда не был я еще в монастыре, мы, бывало, торговали товаром "который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте и, как в торговом деле, не в том сила, чтобы лишь только торговать, а в том, чтобы больше барыша получить таки в деле жизни христианской, не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит: "непрестанно молитеся", но да ведь, как помните, и прибавляет: "хочу лучше пять словес рещи умом, нежели тысячи языком". И Господь говорит: "не всяк глаго-ляй Ми, Господи, Господи! спасется, но творяй волю Отца Моего", т. е. делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо проклят всяк, еже творит дело Божие с нерадением". А дело Божие есть: "да веруете в Бога и Его же послал есть Иисуса Христа". Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, т. е. вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого. Так желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы и вы сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали про себя, в Духе ли Божьем вы обретаетесь или нет, и если — в Духе Божьем, то, благословен Бог! — не о чем горевать: хоть сейчас — на страшный суд Христов! Ибо "в чем застану, о том и сужду". Если же — нет, то надобно разобрать, от чего и по какой причине Господь Бог, Дух Святой, изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его и не отставать до тех пор, пока искомый Господь Бог Дух Святой не сыщется и не будет снова с нами Своею благодатию. На отгоняющих же нас от Него врагов наших надобно так нападать, покуда и прах их возметется, как сказал пророк Давид: "пожену враги моя и постигну я, и не возвращусь, дондеже скончаются, оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногами моима".
Так -то, батюшка! Так и извольте торговать духовно добродетелью. Раздавайте дары благодати Духа Святого требующим по примеру свещи возженной, которая и сама светит, горя земным огнем, и другие вещи, не умаляя своего собственного огня, зажигает во светение всем в других местах. И если это так в отношении огня земного, то что скажем об огне благодати Все-святого Духа Божия! Ибо, например, богатство земное, при раздавании его, оскудевает, богатство же небесное Божией благодати чем более раздается, тем более приумножается у того, кто его раздает. Так и Сам Господь изволил сказать Самаряны-не: "пияй от воды сей возжаждет вновь, а пияй от воды, юже Аз ему дам, не возжаждет во веки, но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник приснотекущий в живот вечный".
V .
— Батюшка — сказал я, — вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого, как о цели христианской жизни; но как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?
— Мы в настоящее время, — так отвечал старец, —по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общения человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно-христианской жизни. Нам теперь кажутся странными слова Священного Писания, когда Дух Божий устами Моисея говорит: "и виде Адам Господа, ходящего в рай" или когда читаем у апостола Павла: "идохом во Ахаию, и Дух Божий не иде с нами, обратихомся в Македонию, и Дух Божий иде с нами". Неоднократно и в других местах Священного Писания говорится о явлении Бога человекам. Вот некоторые и говорят, "эти места непонятны; "неужели люди так очевидно могли видеть Бога?" А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простоты первоначального христианского видения и, под предлогом просвещения, зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чем древние до того ясно разумели, что им и в обыкновенных разговорах понятие о явлении Бога между людьми не казалось странным. Так Иов, когда друзья его укоряли в том, что он хулит Бога, отвечал им: "как это может быть, когда я чувствую дыхание Вседержителево в ноздрех моих?" т. е. как, де, я могу хулить Бога, когда Дух Святой со мной пребывает. Если бы я хулил Бога, то Дух Святой отступил бы от меня, а вот я и дыхание Его ощущаю в ноздрех моих. Таким точно образом говорится и про Авраама и про Иакова, что они видели Господа и беседовали с Ним, а Иаков даже и боролся с Ним. Моисей видел Бога и весь народ с ним, когда он сподобился приять от Бога скрижали закона на горе Синае. Столб облачный и огненный, или что то же — явная благодать Духа Святого, служили путеводителями народу Божию в пустыне. Бога и благодать Духа Его Святого люди не во сне видели и не в мечтании, и не в исступлении воображения расстроенного, а истинно в яве. Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы и многие другие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души наши и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущим и жаждущим правды Божией. Вот, например: многие толкуют, что, когда в Библии говорится — "вдуну Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной", — что будто бы это значило, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной. Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как батюшка святой апостол Павел утверждает:" да будет всесовер-шен ваш дух, душа и плоть в пришествие Господа нашего Иисуса Христа". И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что, если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, т. е. благодати Господа Бога Духа Святого, от Отца исходящего и в Сыне почивающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божьими созданиями, как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но Духа Святого внутрь себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и "Адам бысть в душу живу", т. е. совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков бессмертную. Адам сотворен был до того неподлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари. И все любовалось на него, как на всесовершенный венец творений Божьих. От этого-то дыхания жизни, вдохнутого в лице Адамово из Всетворческих Уст Всетворца и Вседержителя Бога, Адам до того преумудрился, что не было никогда от века, нет да и едва ли будет когда-нибудь на земле человек, премудрее и многознательнее его. Когда Господь повелел ему нарещи имена всякой твари, то каждой твари он дал на языке такие названия, которые знаменуют вполне все качества, всю силу и все свойства твари, которые она имеет по дару Божьему, дарованному ей при ее сотворении. Вот по этому-то дару вышеестественной Бо-жией благодати, ниспосланному ему от дыхания жизни, Адам мог видеть и разуметь и Господа, ходящего в рай, и постигать глаголы Его и беседу святых Ангелов и язык всех зверей и птиц и гадов, живущих на земле, и все то, что ныне от нас, как от падших и грешных, сокрыто и что для Адама до его падения было так ясно. Такую же премудрость и силу, и всемогущество, и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив ее не от персти земной, а от ребра Адамова в Едеме сладости, в рай, насажденном Им посреди земли, Для того, чтобы они могли удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, Богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни, Бог посадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и все их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода древа жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и бессмертную, вечно юную полноту сил плоти, души и духа и непрестанную нестареемость бесконечно бессмертного всеблаженного своего состоятся, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятного.
Когда же вкушением от древа познания добра и зла —преждевременно и противно заповеди Божией — узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого безменного дара благодати Духа Божия, так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа, Дух Божий "не убо бе в мире, яко Иисус не убо бе прославлен". Однако это не значит, чтобы Духа Божиего вовсе не было в мире, но Его пребывание не было таким полномерным, как в Адаме или в нас, православных христианах, а проявлялось только от вне, и признаки Его пребывания в мире были известны роду человеческому. Так, например, Адаму после падения, а равно и Еве вместе с ним были открыты многие тайны, относившиеся до будущего спасения рода человеческого. И Каину, несмотря на нечестие его и его преступление, удобопонятен был глас благодатного Божественного, хотя и обличительного, собеседования с ним. Ной беседовал с Богом. Авраам видя Бога и день Его и возрадовался. Благодать Святого Духа, действовавшая отвне отражалась и во всех ветхозаветных пророках и святых Израиля. У евреев потом заведены были особые пророческие училища, где учили распознавать признаки явления Божиего или Ангелов и отличать действия Духа Святого от обыкновенных явлений, случающихся в природе неблагодатной земной жизни. Симеону Богоприимцу, Богоотцам Иоакиму и Анне и многим бесчисленным рабам Божиим бывали постоянные, разнообразные въяве Божественные явления, гласы, откровения, оправдывавшиеся очевидными чудесными событиями. Не с такою силой, как в народе Божьем, но проявление Духа Божиего действовало и в язычниках, не ведавших Бога Истинного, потому что и из их среды Бог находил избранных Себе людей. Таковы, например, были девственницы пророчицы, сивиллы, которые обрекали свое девство хотя для Бога Неведомого, но все же для Бога, Творца вселенной и Вседержителя, и Мироправителя, каковым Его и язычники сознавали. Также и философы языческие, которые хотя и во тьме неведения Божественного блуждали, но, ища истины, возлюбленной Богу, могли быть по самому этому Бого-любезному ее исканию не непричастными Духу Божьему, ибо сказано: "языки неведущие Бога естеством законная творят и угодная Богу соделывают". А истину так ублажает Господь, что Сам про нее Духом Святым возвещает "истина от земли возсия, и правда с небесе приниче".
Так вот, ваше Боголюбие, и в еврейском священном, Богу любезном народе, и в язычниках, неведущих Бога, а все-таки сохранялось ведение Божие, т. е., батюшка, ясное и разумное понимание того, как Господь Бог Дух Святой действует в человеке и как именно и по каким наружным и внутренним ощущениям можно удостовериться, что это действует Господь Бог Дух Святой, а не прелесть вражеская. Таким-то образом все это было от падения Адама до пришествия Господа нашего Иисуса Христа во плоти в мир.
Без этого, ваше Боголюбие, всегда сохранявшегося в роде человеческом ощутительно о действиях Духа Святого понимания, не было бы людям ни по чем возможности узнать в точности, — пришел ли в мир обетованный Адаму и Еве плод семени жены, имеющий стереть главу змиеву.
Но вот Симеон Богоприимец, сохраненный Духом Святым после предвозвещения ему на 65 году его жизни тайны присно-девственного от Пречистыя Приснодевы Марии Его зачатия и рождения, проживши по благодати Всесвятого Духа Божьего 300 лет, потом на 365 году жизни своей сказал ясно в храме Господнем, что ощутительно узнал по дару Духа Святого, что это и есть Он Самый, Тот Христос, Спаситель мира, о вышеестественном зачатии и рождении Коего от Духа Святого ему было предвозвещено триста лет тому назад от Ангела.
Вот и святая Анна пророчица, дочь Фануилова, служившая восемьдесят лет от вдовства своего Господу Богу в храме Божьем и известная по особенным дарам благодати Божией за вдовицу праведную, чистую рабу Божью, возвестила, что это действительно Он и есть обетованный миру Мессия, истинный Христос, Бог и человек, Царь Израилев, пришедший спасти Адама и род человеческий.
Когда же Он, Господь наш Иисус Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем, дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту же самую Адамовскую благодать Всесвятого Духа Божьего, Но мало сего — ведь говорил же Он им: "уне есть им, да Он идет ко Отцу; аще же бо не идет Он, то Дух Божий не приидет в мир; аще же идет Он, Христос, ко Отцу, то пошлет Его в мир, и Он, Утешитель, наставит их и всех последующих их учению на всякую истину и воспомянет им вся, яже Он глаголал им еще сущи в мире с ними". Это уже обещана была Им благодать-возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемуждо из них седших и вошедших в них, и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостотворно действующей в душах причащающихся Ее силе и действиям. И вот эту-то самую огнедохновенную благодать Духа Святого, когда она подается нам всем верным Христовым в таинстве святого крещения, священно-запечатлевают миропомазанием в главнейших указанных святою церковью местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говорится: "печать Дара Духа Святого". А на что, батюшка ваше Боголюбие, кладем мы, убогие, печати свои, как не на сосуды, хранящие какую-нибудь высоко-ценимую нами драгоценность? Что же может быть выше всего на свете и что драгоценнее даров Духа Святого, ниспосылаемых нам свыше в таинстве крещения, ибо крещенская эта благодать столь велика и столь необходима, столь живописна для человека, что даже и от человека-еретика не отъемлется до самой его смерти, т. е. до срока, обозначенного свыше по промыслу Божью для пожизненной пробы человека на земле — на что, де, он будет годен и что, де, он в этот Богом дарованный ему срок при посредстве свыше дарованной ему силы благодати сможет совершить. И если-бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то во веки пребыли бы святыми, непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа угодниками Божьими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божьем, как преуспевал в том Господь наш Христос Иисус, а напротив того, развращаясь мало-по-малу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божьего и делаемся в многоразличных мерах грешными и многогрешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущею нашего спасения премудростью Божьею, обходящею всяческая, решится ради нее на утренневание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот, послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и к сотворению противоположных содеянных грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради к приобретению Духа Святого, внутрь нас действующего и внутрь нас царствие Бо-жие устраивающего. Слово Божие не даром говорит: "внутрь вас есть царствие Божие и нуждно есть оно, и нуждницы е восхищают". То есть — те люди, которые, несмотря на узы греховные, связавшие их и недопускающие своим насилием и возбуждением на новые грехи, придти к Нему Спасителю нашему, с совершенным покаянием на истязание с Ним, презирая всю крепость этих греховных связок, нудятся расторгнуть узы их, такие люди являются потом действительно перед лице Божие паче снега убеленными Его благодатью. "Приидите", — говорит Господь: "и аще грехи ваши будут, яко багряное, то яко снег убелю их ". Так некогда святой тайновидец Иоанн Богослов видел таких людей во одеждах белых, т. е. одеждах оправдания и "финицы в руках их ", как знамение победы, и пели они Богу дивную песнь "Аллилуйя". "Красоте пения их никтоже подра-жати можаше". Про них Ангел Божий сказал: "сии суть, иже приидоша от скорби великия, иже и спраша ризы своя и убели-ша ризы своя в Крови Агнчей" — испраша страданиями и убе-лиша их в причащении Пречистых и Животворящих Тайн Плоти и Крови Агнца непорочна и Пречиста Христа, прежде всех век закланного Его собственною волею за спасение мира, присно и доныне закалаемого и раздробляемого, но николиже иж-диваемого, подающего же нам в вечное и неоскудеваемое спасе-ние наше напутие живота вечного во ответ благоприятен на страшном судище Его и замену дражайшую и всяк ум превосходящую того плода древа жизни, которого хотел было лишить наш род человеческий враг человеков, спадший с небесе Денница. Хотя враг диавол и обольстил Еву, и с нею пал и Адам, но Господь не только даровал им Искупителя в плоде Семени Жены, смертию смерть поправшего, но и дал всем нам в Жене, При-снодеве Богородице Марии, стершей в Самой Себе и стирающей во всем роде человеческом главу змиев, неотступную Хода-таицу к Сыну Своему и Богу нашему, непостыдную и непреоборимую Предстательницу даже за самых отчаянных грешников. По этому самому Божия Матерь и называется "Язвою бесов", ибо нет возможности бесу погубить человека, лишь бы только сам человек не отступил от прибегания к помощи Божией Матери.
VI .
Еще, ваше Боголюбие, должен я, убогий Серафим, объяснить, в чем состоит различие между действиями Духа Святого, священнотаине вселяющегося в сердца верующих в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наущению и разжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда торжественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши на путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стропотны и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской. "Аминь, аминь, глаголю вам, всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки", имеющий благодать Святого Духа за правую веру во Христа, если бы по немощи человеческой и умер душевно от какого-либо греха, то не умрет во веки, но будет воскрешен благодатью Господа нашего Иисуса Христа, вземлющего грехи мира и туне дарующего благодать-возблагодать. Про эту-то благодать, явленную всему миру и роду нашему человеческому в Богочеловеке, и сказано в Евангелии: "в Том живот бе и живот бе свет человеком", и прибавлено: "и свет во тьме светится и тьма Его не объят". Это значит, что благодать Духа Святого, даруемая при крещении во имя Отца и Сына, и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом бесценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголит ко Отцу: Авва Отче! не до конца прогневайся на нераскаянность эту! а потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я и говорю столько времени вашему Боголюбию.
Еще скажу вам, чтобы вы еще яснее поняли, что разуметь под благодатью Божьею и как распознать ее, и в чем особливо проявляется ее действие в людях, ею просвещенных. Благодать Духа Святого есть свет, просвещающий человека. Об этом говорит все Священное Писание. Так Богоотец Давид сказал: "светильник ногама моима закон Твой и свет стезям моим, и аще не закон Твой научение мне был, тогда убо погибл бых во смирении моем". То есть — благодать Духа Святого, выражающаяся в законе словами заповедей Господних, есть светильник и свет мой, и если бы не эта благодать Духа Святого, которую я так тщательно и усердно стяжеваю, что седмижды на день поучаюсь о судьбах правды Твоей, просвещала меня во тьме забот, сопряженных с великим званием моего царского сана, то откуда бы я взял себе хоть искру света, чтобы озарить путь свой по дороге жизни, темной от недоброжелательства недругов моих? И на самом деле Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых Он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы его с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него — так сиял он необыкновенным светом, окружавшим лицо его. Он даже принужден был являться народу не иначе, как под покрывалом. Вспомните Преображение Господне на горе Фаворе. Великий свет объял Его и "быша ризы Его, блещущия яко снег, и ученицы Его oi страха падоша ниц". Когда те Моисей и Илия явились к нему в том же свете, то, чтобы скрыть сияние света Божественной благо дати, ослеплявшей глаза учеников, "облак", сказано, "осени их ". И таким-то образом благодать Всесвятого Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее.
VII .
— Каким же образом, — спросил я батюшку о. Серафима, — узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого? — Это, ваше Боголюбие, очень просто! — отвечал он мне, — поэтому-то и Господь говорит: "вся проста суть обретающим разум"... Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не ищем этого разума Божественного, который не кричит,* ибо не от мира сего есть. Разум этот, исполненный любовью к Богу и ближнему, созидает всякого человека во спасение Ему. Про этот разум Господь сказал: "Бог хощет всем спастися и в разум истины прийти". Апостолам же Своим про недостаток этого разума Он сказал: "ни ли неразумливи есте и не чли ли Писания, и притчи сия не разумеете ли?"... Опять же про этот разум в Евангелии говорится про апостолов, что "отверз им тогда Господь разум разумети Писания". Находясь в этом разуме, и апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них, или нет, и проникнутые им и видя сопребыва-ние с ними Духа Божия, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Господу Богу. Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: "изволися Духу Святому и нам" и только на этих основаниях и предлагали свои послания, как истину непреложную, на пользу всем верным — так св. апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божьего... Так вот, ваше Боголюбие, видите ли, как это просто? * Не гордится .
Я отвечал:
— Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божьем. Как мне самому в себе распознавать истинное Его явление? Батюшка о. Серафим отвечал:
— Я уже, ваше Боголюбие, сказал вам, что это очень просто и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божьем и как должно разуметь Его явление в нас... Что же вам, батюшка, надобно?
— Надобно, — сказал я, — чтобы я понял это хорошенько!.. Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:
— Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божьем с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?
Я отвечал:
— Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..
О. Серафим сказал:
— Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами также светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.
И приклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:
— Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я и не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: "Господи! Удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей!" И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же нам не благодарить Его за этот Его неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Эта благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, — как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией... — Что-ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь — Господь с нами!
Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный и простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?
— Что же чувствуете вы теперь? — спросил меня о. Серафим.
— Необыкновенно хорошо! — сказал я.
— Да как же хорошо? Что именно? Я отвечал:
— Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!
— Это, ваше Боголюбие, — сказал батюшка о. Серафим, — тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: "мир мой даю вам, не якоже мир дает, Аз даю вам. Аще бо от мира были бысте, мир убо любил свое, но якоже избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Обаче дерзайте, яко Аз победих мир". Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы теперь в себе чувствуете; "мир", по слову апостольскому, "всяк ум преимущий". Таким его называет апостол, потому что нельзя выразить ни каким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, почему и называется миром Божиим... Что же еще чувствуете вы? — спросил меня о. Серафим.
— Необыкновенную сладость! — отвечал я.
И он продолжал:
— Это та сладость, про которую говорится в Священном Писании: "от тука дому Твоего упиются и потоком сладости Твоея на-поиши я"- Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может... Что же еще вы чувствуете?
— Необыкновенную радость во всем моем сердце! И батюшка о. Серафим продолжал:
— Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы Он ни прикоснулся. Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: "жена егда рождает, скорбь имать, яко прииде год ея; егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко человек родися в мир. В мире скорбни будете, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас". Но как-бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той "ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготова Бог любящим Его". Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована там, на небесах, плачущим здесь на земле!? Вот и вы, батюшка, довольно-таки поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни. Теперь за нами, батюшка, дело, чтобы, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть |меры возраста исполнения Христова, да сбудутся на нас слова Господни: "терпящие же Господа, тии изменят крепость, окрилотеют, яко орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут, пойдут от силы в силу, и явится им Бог богов в Сионе разумения и небесных видений"... Вот тогда-то наша теперешняя радость, являющаяся нам вмале и вкратце, явится во всей полноте своей, и никтоже возьмет ее от нас, преисполняемых неизъяснимых пренебесных наслаждений... Что же еще вы чувствуете, ваше Боголюбие?
Я отвечал:
— Теплоту необыкновенную!
— Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... Какая же может быть тут теплота?!
Я отвечал:
— А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит...
— И запах, — спросил он меня, — такой же, как из бани?
— Нет, — отвечал я, — на земле нет ничего подобного этому благоуханию. Когда еще при жизни матушки моей, я любил танцевать и ездил на балы и танцевальные вечера, то матушка моя опрыснет меня, бывало, духами, которые покупала в лучших модных магазинах Казани, но те духи не издают такого благоухания...
И батюшка о. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:
— И сам я, батюшка, знаю это точно также, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас — так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие! Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему!.. Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть именно та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять к Господу: "теплотою Духа Святого согрей мя!" Ею-то согреваемые пустынники и пустынницы не боялись зимнего мороза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: "царствие Божие внутри вас есть". Под царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого. Вот это царствие Божие теперь внутрь нас и находится, а благодать Духа Святого и отвне осиявает и согревает нас и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, напояя сердца наши радостью неизглаголанною. Наше теперешнее положение есть то самое, про которое апостол говорит: "царствие Божие несть пища и питие, но правда и мир о Дусе Святе". Вера наша состоит "не в пре-претельных земныя премудрости словах, но в явлении силы и духа". Вот в этом-то состоянии мы с вами теперь и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: "суть нецыи от зде стоящих, и же не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие, пришедшее в силе"... Вот, батюшка, ваше Боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог!.. Вот что значит быть в полноте Духа Святого, про которую святой Макарий Египетский пишет: "я сам был в полноте Духа Святого"... Этою-то полнотою Духа Своего Святого и нас, убогих, преисполнил теперь Господь... Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше Боголюбие, каким образом бывают люди в благодати Духа Святого!.. Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?
— Не знаю, батюшка, — сказал я, — удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божью.
— А я мню, — отвечал мне о. Серафим, — что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость Его не преклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима тем более, что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божьем, и другим могли быть полезными. Что же касается до того, батюшка, что я монах, а вы мирской человек, то об этом думать нечего: у Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это и подается обильно свыше благодать Духа Святого. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему — вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы. "Сыне, даждь Ми сердце твое!" — говорит Он: "а все прочее Я Сам приложу тебе", ибо в сердце человеческом может вмещаться царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: "ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам. Весть бо Отец ваш небесный, яко всех сих требуете". Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положению нашему в жизни земной, мы всех сих требуем, т. е. всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному. На это опираясь, св. апостол Петр сказал, что по его мнению нет ничего лучше на свете, как благочестие, соединенное с довольством. И Церковь святая молится о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные нужды и неразлучны с нашей жизнью на земле, однакоже Господь Бог не хотел и не хощет, чтобы мы были только в одних скорбях и напастях, почему и заповедует нам через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов. Господь Иисус лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шествования к отечеству небесному. Для чего же Он и с небес сошел к нам, как не для того, чтобы, восприяв на Себя нашу нищету, обогатить нас богатством благости Своей и Своих неизреченных щедрот. Ведь пришел Он не для того, чтобы послужили Ему, но да послужит Сам другим и да даст душу Свою за избавление многих. Так и вы, ваше Боголюбие, творите и, видевши явйо оказанную вам милость Божью, сообщайте о том всякому желающему себе спасения. "Жатвы бо много", —говорит Господь: "делателей же мало". Вот и нас Господь Бог извел на делание и дал дары благодати Своей, чтобы, пожиная гласы спасения наших ближних через множайшее число приведенных нами в царствие Божие, принесли Ему плоды — ово тридесят, ово шестьдесят, ово же сто. Будем же блюсти себя, батюшка, чтобы не быть нам осужденным с тем лукавым и ленивым рабом, который закопал свой талант в землю, а будем стараться подражать тем благим и верным рабам Господа, которые принесли Господину своему, один — вместо двух — четыре, другой вместо пяти — десять. О Милосердии же Господа Бога сомневаться нечего: сами, ваше Боголюбие, видите, как слова Господни, сказанные через пророка, сбылись на нас. "Несмь Аз Бог издалече, но Бог изблизи и при устех твоих есть спасение твое". Не успел я, убогий, перекреститься, а только лишь в сердце своем пожелал, чтобы Господь удостоил вас видеть Его благостыню во всей ее полноте, как уже Он немедленно и на деле исполнением моего пожелания поспешить изволил. Не велехваля-ся говорю я это и не с тем, чтобы показать вам свое значение и привести вас в зависть и не для того, чтобы вы подумали, что я монах, а вы мирянин, нет, ваше Боголюбие, нет! "Близ Господь всем призывающим Его во истине, и несть у Него зрения на лица, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его", лишь бы только мы сами любили Его, Отца нашего небесного, истинно по сыновнему. Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в Него веру, хотя бы "яко зерно горушно", и оба двинут горы. "Един движет тысящи, два же тьмы". Сам Господь говорить "вся возможна верующему", а батюшка святой апостол Павел велегласно восклицает: "вся могу о укрепляющем мя Христе". Не дивнее ли еще этого Господь наш Иисус Христос говорит о верующих в Него: "веруяй в Мя дела не точию яже Аз творю, но и больше сих сотворит, яко Аз иду ко Отцу Моему и умолю Его о вас, да радость ваша исполнена будет. Доселе не просите ничесоже во Имя Мое, ныне же просите и примете"... Так-то, ваше Боголюбие, все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все воспримете, лишь бы только то было во славу Божию, [или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит, почему и говорит: "вся, яже единому от меньших сих сотвористе, Мне сотвористе". Так не имеете никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или к славе Божией, или к пользам и назиданию ближних относились. Но если бы даже и для собственной вашей нужды или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и это даже все столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настояла, ибо любит Господь любящих Его; благ Господь всяческим, щедрит же и дает и непризывающим имени Его, и щедроты Его во всех делах Его, волю же боящихся Его сотворит и молитву их услышат, и весь совет их исполнит, исполнит Господь вся прошения твоя. Одного опасайтесь, ваше Боголюбие, чтобы не просить у Господа того, в чем не будете иметь крайней нужды. Не откажет Господь вам и в том за вашу православную веру во Христа Спасителя, ибо не предаст Господь жезла праведных на жребий грешных и волю раба Своего Давида сотворит неукоснительно, однако взыщет с него, зачем он тревожил Его без особой нужды, просил у Него того, без чего мог бы весьма удобно обойтись.
Так-то, ваше Боголюбие, все я вам сказал теперь и на деле показал, что Господь и Божия Матерь через меня, убогого Серафима, вам сказать и показать соблаговолили, Грядите же с миромь. Господь и Божия Матерь с вами да будут всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Грядите же с миром!...
И во все время беседы этой с того самого времени, как лицо о. Серафима просветилось, видение это не переставало, и все с начала рассказа и доселе сказанное говорил он мне, находясь в одном и том же положении. Исходившее же от него неизреченное блистание света видел я сам, своими собственными глазами, что готов подтвердить и присягою". 19 мая 1903 года.

ПОСЛЕСЛОВИЕ. (Сергея Нилуса)
Прошу простить меня всех православных, которых мой малый труд писателя мог повергнуть в соблазнительное недоумение, но вина моя только в том, что я не с достаточной силой подчеркнул, что чувственные проявления благодати Святого Духа, почившего на Преподобном Серафиме, были даны просветленному зрению Мотовилова лишь по молитве старца и по молитве же святого старца как явление это, так и боговдохновенная эта беседа сохранена памятью Мотовилова "не для него одного, а через него для всего мира".

6. Учение о поклонении кресту, как символу распятия Бога-Сына Иисуса Христа и о ношении крестиков

Крест отображает орудие распятие Бога Сына Иисуса Христа. Распинали Бога- Сына Иисуса Христа римляне по своим "обычаям" и поэтому орудие распятия было именно римское, то есть в виде креста.
Крест также символизирует путь христианина, как путь сораспятия Христу, в основном в переносном смысле - "возьми свой крест и следуй за мной", то есть жизнь по учению Христову и в личном послушании Ему, но и в буквальном, исполнившимся во времена Апостолов, когда многие христане были распяты также римлянами, подобно своему Учителю Богу-Сыну Иисусу Христу. По историческим свидетельствам дошедших до наших дней известно, что некоторые последователи Апостолов уже в самом начале носили кресты в виде нательных крестиков, как исповедание своей личной веры перед людьми. Но это не было обязательным условием вступления в христианство. Обязательным условием было только личное покаяние и водное крещение. ношение и неношение символьной атрибутика, то есть креста и рыбы были по личному желанию христиан. Но крест в отличии от рыбы имеет также, по свидетельству одного брата, не только символьное значение распятия Бога-Сына Иисуса Христа. По свидетельству этого брата, в форме креста сотворены Богом реальные "ворота в Царство Небесное". По этому возможно и император Константин видел на Небесах этот вход, но видел только свет Божий исходящий из эти четырёх створчатых ворот, отображаемый в виде креста. Также подобие креста имеет и древо жизни. Поэтому крест имеет большее значение в Царстве Небесном, чем рыба.И возможно поэтому может чудесно действовать, как "свидетельство" из Царства Небесного.
Впоследствии православные Отцы Церкви создали учение "о поклонении кресту" в котором христианам были даны "обряды", способствующие их росту во Христе. Например , перекреститься - означало ещё раз исповедать пред Богом своё сораспятие Богу -Сыну Иисусу Христу. И постоянное такое "крещение" при виде каждого Храма или даже просто по внутренней необходимости. помогало человеку всё больше и боьше очищать своё сердце пред Богом. также и ношение креста на своём теле помогало многим христианам не отвлекаться в этот мир и постоянно иметь в мыслях Бога, а также свидетельствовать внешним о своей христианской вере.
Ношение же креста, как "обязательный обряд" на Руси пошло с крещения Руси князем Владимиром, когда митрополит Михаил,при крещенни Новгорода чтобы определить кто крещён и кто некрещён, обязал крещённых носить крестики. Крест, носимый христианином на своём теле, особенно на телах прославленных впоследствии, как Святых, а также кресты и распятия в Храмах, где происходили постоянные молитвы к Богу, то есть при постоянном нахождении в Благодати Духа Святого Благодать Святого Духа, также, как и иконы "принимали" эту Благодать и становились её носителями. Подобное действие оказывал и "обряд освящения". Соответственно такие "предметы", как носители Благодати, становились "виновниками" многих Божьих чудес.
К сожалению из-за потери истинноправославного понимания в советсткое время у большинства людей в нашей стране, вера в крест и ношение креста. как атрибута православной веры, стали отделены от самой сути христианства, то есть истинно православного учения, что привело к различного рода суевериям . Для их искоренения, ношение и неношение креста, как и впервые века должно быть по желанию самих христиан.

7. Учение о молитве за умерших

По истинноправославному учению, люди на Земле могут своими ходатайственными молитвами помогать проходить и даже сокращать"время очищения", тем, кто не пошёл в ад, но не был ещё полоностью готов для вхождения в Царство Небесное. То есть это труд любви для ближних.
По молитвам особо близких к Богу людей, по свидетельствам, то есть преданиям православной церкви в различных жизнеописаниях, некоторые люди даже покидали ад, то есть по их молитвам могли быть "достигнуты" Богом люди даже в аду. Через это "достижение", Бог получал возможность дать ещё оди шанс человеку для покаяния. Но такие случаи-сверхисключения. Так как на такие молитвы способны только люди сверхстрогой жизни. Любого другого христианина ждёт мгновеная атака бесов из ада и даже возможно грехопадение. Поэтому в Ветхом Завете и была дана заповедь -не прикасаться к умершим.

8.Об учениях Святых Отцов и о патристике

С точки зрения Богословия, как науки учение Отцов Церкви составляют : .

Святые Отцы-Божьи философы православной церкви:

Тертуллиан, Клемент Александрийский, Ориген -2-3 века
Василий Великий, на западе - Августин. -4-5 века
Кирилл - патриарх Александрийский, Несторий - Константинопольский.
Леонтий Византийский, Боэций -6 век
Святой Амвросия, Иероним, Августин, Папа Григорий Великий на Западе


С точки зрения БогоСловия, как раскрытия тайн Царства Небесного и истинной интерпретации Слова Божьего, под Отцами Церкви подразумеваются все старцы, достигшие этого познания.

Каждый из Отцов Церкви - Божьих философов видел Бога несколько по своему в силу заложенных Богом индивидуальных талантов и поэтому каждый выделял в своём учении. то что ему было более близко в Боге. Но в то же время те из Отцов Церкви, кто действительно был настолько в Боге, что уже практически пребывал в Царстве Небесном, те также давали слово, которое, как Бог это видел, было необходимо людям и потому давал им это слово в том числе и без их целенаправленного личного поиска в этом направлении. То есть у Отцов Церкви есть слово от Бога, полученное путём рассуждений над Евангелием и слово от Бога, полученное путём личного откровения, вплоть до явлений ангелов, приносящих слово, Святых людей, живших до них, а также Бога - Cына Иисуса Христа.
Учения, построенные только на рассуждении над Евангелием, то есть путём логических догадок не могут являться догмой, хотя могут быть и полностью верны, если логическая цепочка построена верно. То есть из-за того, что это не было подтверждено из Царства Небесного, как Истина.
Учения, же постороенные на Божественном явлении могут являться догмой, так как являются современным Словом для того времени непосредственно от Бога, то есть фактически дополнением к слову Божьему, записанному ранее Апостолами. Но конечно должны не противоречить а согласовываться, разъяснять и дополнять это Слово.

9.Православное учение о "чинах".

Чины в истинноправославном понимании не имеют никакого отношения к иерархии в Земном понимании, как к командноадминистративной системе. Чины в истинноправославном понимании - это не должности, это разнообразие служений Богу в зависимости от харктера и сущности личности в Царстве Небесном, а также близость этой личности к Богу, что сказывается на отображении Славы Божьей в этой личности, в зависимости от личной любви и преданности Им. Если рассмаиривать "чины" в этом контексте, то становится понятным. что к примеру за изречением "царица Небесная" стоит не управление Царством Небесноым, а духовная забота и попечение церкви на Земле, Марией, Земной матерью Бога-Сына Иисуса Христа наряду с Апостолами и другими Святыми Царства Небесного. Поэтому она и является людям не в царской короне. а в "скромном" Небесном одеянии, но в свечении исходящей от неё Славы Божьей. Также и другие Святые. Когда Дионисий Ареопагит описывал Небесную иерархию, он указал на разницу характеров чинов. Но его труд перевели по уже сложившимся Земным представлениям об иерархии и поэтому полнота Истины о Небесном понимании иерархии , которую хотел донести Дионисий Ареопагит до людей была потеряна. Осталась без изменения только структура.

9.О схождении Благодатного огня.

Схождение Благодатного огня по преданию началось примерно в 4 веке от Рождества Христова. В книге Сергея Нилуса "На берегу Божьей реки" оно описывается как появление капель масла на гробе Господнем, к которым патриарх Иерусалимской Церкви подносит что-то напоминающее паклю. Масло передаёт своё тепло и эта пакля начинает гореть. В современных источниках информации подобная информация почему-то отсутствует, акцентируется внимание на всполохах, и таким образом создаётся мнение , что именно огонь сходит с Небес. По преданию, в самом конце времён этот огонь должен перестать сходить. и когда настоящий огонь перестанет сходить возможна подмена с помощью современных способов иммитировать схождение Благодатного огня. Что вероятно и будет сделано слугами антихриста после захвата им власти. Скорее всего современные служители этого храма о возможной подмене не знают.

Православие, как учение, дающее глубокое познание о Боге, любви к Нему и глубины греховности человека, уча глубокому раскаянию человека, выглядит на фоне остальных христианских направлений наиболее близким к Богу. Но в нём есть и другие учения, некоторые приведены ниже. это учения об обрядности, в своей форме перенятой в своё время от христиан-законников, то есть иудеев.

10.Православное учение о "прелести", то есть о прельщении христианина духами нечистыми. На примере жития Святого Пахомия, основателя общежительного монашества.

1. Слова Ангела Господня Святому Пахомию, основателю общежительного монашества (отрывок из Жития святого Пахомия):

Господь, внушавший ему такие теплые чувства любви, потому что предназначал его послужить спасению душ многих, открыл ему, наконец, волю Свою об этом, во время одной из таких пламенных молитв,
в наиболее уединенном месте. Это было в Тавенне, как называлась или какая либо местность пустыни, или остров на Ниле, недалеко от города Сиены. В то время, как он молился с особенною теплотою и продлил молитву свою паче обыкновенного, услышал глас свыше, говоривший ему: „здесь утверди пребывание свое, Пахомий, и устрой монастырь, ибо придут к тебе многие, возжаждав соделать свое спасение в иноческом образе жития, и ты будешь руководить их по правилу, которое я тебе тотчас пошлю. В то же мгновенье, предстал ему Ангел в одежде великого иноческого образа,— в схиме и вручил ему медную дщицу, на которой были начертаны правила постнического жития, для имевших поступить под его руководство.
Что написано было на дщице, о том пишет Палладий в Лавсаике, за ним повторяют тоже Созомен, Дионисий Малый и Никифор Каллист в цитованных в предыдущей сноске местах. Приводим слова Палладия:
1) Позволяй каждому есть по потребности.
2) Назначай им труды, соразмерные с силами каждого.
3) Не возбраняй ни поститься, ни есть.
4) Труды тяжелые возлагай на тех, которые крепче силами и больше едят; а малые и легкие назначай слабым, которые не привыкли к подвижничеству.
5) Кельи устрой отдельные, в одном здании, и в каждой келии пусть живут по три.
6) Пища пусть предлагается для всех вместе.
7) Спать не должны они лежа, но пусть устроят себе седалища с отлогими задниками и спят на них сидя, постлавши постель свою.
8) На ночь они должны оставаться в льняных левитонах и препоясанные.
9) У каждого должна быть белая козья (или овечья) милоть, без которой они не должны ни есть, ни спать.
10) К принятию Тайн Христовых по субботам и воскресеньям да приступают только в кукуллие (наглавнике), развязав пояс и снявши милоть.
11) А наглавники-кукуллии Ангел назначил им без подвязок, как у детей, и на них приказал положить изображение пурпурного креста.
12) Братию он повелел разделить на 24 чина (отряда), по числу 24 букв греческих, так чтобы каждый чин означался особою буквою от альфы и виты по порядку до омеги; чтобы, когда Авве нужно будет спросить или узнать о ком либо из столь многих братий, он спрашивал у своего помощника в каком состоянии находится чин альфы или чин виты, — отнеси благословение чину ро. Наименование каждой буквы уже само собою указывало бы на означаемый ею чин. Инокам более других простым и незлобивым, продолжал Ангел, дай имя иоты (ι), а непокорных и крутых нравом отметь буквою кси (ξ), выражая таким образом самою формою буквы свойство наклонностей, нравов и жизни каждого чина. Знаки сии будут понятны только духовным.
13) На доске было написано еще, что если придет странник из другого монастыря, где живут по другому уставу, он не должен ни есть, ни пить вместе с ними. Только тогда, как, находясь в дороге, будет странноприят кто либо из учеников Пахомия, может он вкушать пищу с иноком, чуждым их устава.
14) Сторонний никто не должен входить в монастырь, а однажды вошедший должен оставаться с ними навсегда.
15) К высшим подвигам, прежде трех лет, испытания, не допускай новичка; только после трех лет, когда пройдет он тяжелые послушания, пусть вступит на это поприще.
16) За трапезою головы у всех должны быть покрыты кукуллием, чтоб один брат не видал, как ест другой.
17) Не должно также разговаривать во время трапезы, ни смотреть по сторонам, и только на стол или в блюдо.
18) Если что нужно, о том пусть дают знать знаками тем, кои состоять на череде столовщиков.
19) Ангел положил совершать монахам в продолжение каждого дня 12 молитв, также вечером 12, ночью 12 и три в 9-м часу. Когда же св. Пахомий сказал на это, что молитв мало, Ангел говорит ему: я положил столько для того, чтобы и слабые удобно, без отягощения, могли выполнять правило; совершенные же не имеют нужды в уставе; ибо, пребывая наедине в келии, они всю жизнь свою проводят в созерцании Бога. Устав дал я тем, у которых ум еще не зрел, чтобы они, хотя, как непокорные рабы, по страху к господину, выполняя общее правило жизни, достигали свободы духа. Дав такой устав и тем исполнив свое служение, Ангел удалился.

1,2,3, 14, 19 правила относятся именно к воздержанию, молитвенной жизни и духовным подвигам. То есть Бог в лице Ангела сказал о том, что Он желает, что бы все христиане постоянно пребывали в созерцании Бога. То есть Он этого сильно жаждет. Без духовных подвигов самого христианина или кого то за него, достичь постоянного созерцания Бога практически невозможно, и не все могут приложить подобные усилия (если конечно проблема не в духовной лени). Поэтому и было сказано, чтобы каждый выбирал себе духовную жизнь по силам. Главное не самооправдываться, но и не бояться "Гнева Божьего", если вдруг не хватит сил. Когда человек прилагает все возможные старания, за "недостижение" результата. Бог его "не судит". Речь идёт только о духовном возрастании, а не о грехе по плоти (неправедные Царства Божьего не наследуют (2 Кор 2.33)). В любом случае, из слов Ангела можно понять, что Бог желает духовных подвигов от людей.

2.Некоторые факты из жизни учителя Пахомия, Паламона.

Пр. Пахомий, по великой преданности своему старцу, отцу духовному, не мог скрыть от него бывшего ему откровения. Почему, возвратившись, все рассказал ему и упросил его сходить вместе с ним на то место, где Бог такую явил к нему милость. Паламон, видя в этом прямое указание Божие, возблагодарил Бога за такое благоволение к ученику своему и охотно согласился исполнить его желание. Пришедши на место, они построили там вместе небольшую келию и призвали Божие на нее благословение. Паламон пробыл там несколько времени, наконец, сказал: „Так как Богу угодно, чтобы ты, сын мой, пребывал на этом месте, то оставайся здесь, а я пойду в свою келию, только завет положим между собою не покидать друг друга, а посещать себя взаимно, пока угодно будет Господу сохранить меня в животе сем. Пахомий с радостью на сие согласился и был верным исполнителем сего завета до самой смерти старца, которая, впрочем, не замедлила.
Паламон, возвратясь в свою келию, начал чувствовать острые припадки боли во внутренностях, от крайнего воздержания, каким томил себя, и которое не переставал продолжать, несмотря на начавшуюся уже болезнь: некоторые отшельники, пришедшие посетить его, и видя его изнеможение, умоляли его послабить себе на время, чтоб в конец не расстроить тела своего. Он сначала и сдался было на их представления, но скоро опять воротился к обычным строгостям говоря: если св. мученики Христовы до конца претерпевали всякий род мучений, и отрезание членов, и огненное жжение, и глав отсечение ради Бога, в Которого всем сердцем веровали, то как могу я согласиться отложить малое мое терпение, которое решился я понесть Христа ради,—и поблажить телу своему, от которого ничего доброго ждать не могу?—И остался при своих строгостях подвижнических до конца жизни, который был уже недалек. Пр. Пахомий не отходил от него во все это время, оказывая самое нужное о нем попечение, до тех пор, пока, на его же руках, старец любимый и дух свой предал Господу. Отдав должное почившему и честно предав тело его погребению, пр. Пахомий возвратился наконец в свою келию и продолжал обычные свои труды в жизни по Богу.
Бог утешил его в понесенной им потере старца прибытием к нему старшего брата Иоанна, который, слыша о его строго богоугодной жизни, пришел к нему в желании и себе идти тем же путем. Радость и утешение были велики, и с той, и с другой стороны, ибо пр. Пахомий со времени своего крещения не видал никого из своих родных. Сошедшись теперь в одном намерении, они начали жить во взаимнопоощрении к добрым делам и подвигам.

В этом отрывке есть место, повествующее о твёрдости Паламона держаться крайнего воздержания. несмотря на острые боли во внутренности. Он видел в этом воздержании Труд ради Христа. Любое воздержание христиан на Земле даёт Божью Силу Царству Небесному и другим христианам для победы на Земле. И поэтому христиане, переносящие боли от воздержания, если конечно делают это не ради тщеславия , а по личному слову от Бога, совершают Божий Труд через силу. Поэтому такие труды- не самоистязание, и Бог их особо ценит, и помогает переносить боли или обезболивает, или исцеляет. Но опять же , по слову, Ангела, кто что сможет понести, так и должен поступать. Бог никого не неволит.
Само же воздержание от мяса, рыбы и других продуктов из убиенных животных. есть не что иное. как приобщение человека к неубийству и непотреблению тел других созданий Божьих. То есть как это было в Раю до грехопадения, и до Потопа у верных Богу людей. Молитвы таких людей гораздо сильнее, чем молитвы христиан потребляющих продукты из убиенных животных. Если требуется белковая пища, то есть молочные продукты, творог, молоко, сыр и так далее.Последующие же возрастания в подвиге воздержания, то есть отказ и от белковой пищи, и крайне малое вообще её потребление, приводят Земного человека практически в состояние ангела. Самые сильные примеры таких жизней описаны в житие Святого Преподобного Онуфрия Великого, описанного иноком Пафнутием.Это житиё записано в 3 томе книги сергея Нилуса "На берегу Божьей реки". И в подобной жизни тоже есть совершенная Божья воля для человека. Но опять же для тех, кто пожелает и примет её, и сможет понести такую жизнь.

3. Повествование об одном брате из монастыря Святого Пахомия, впавшем в "прелесть".

Один брат, крайне строгой жизни болел гордостью и крайним доверием к своему смышлению. Пр. Пахомий, заметив это, позвал его особо, и наедине сказал ему с любовью: „брат мой! Господь наш сказал: снидох с небесе не да творю волю мою, но волю Пославшаго мя. Вникни в это слово и воспользуйся им, в свое назидание. Ибо я вижу, что враг усиленно хлопочет около тебя, в намерении сгубить весь плод трудов твоих тем, что ты слишком много доверяешь своему разуму. Советую тебе, ходи за трапезу вместе с другими, когда дадут знак к столу. И за столом не отвергай, что предложено будет вареного, и хлеб вкуси четыре или пять раз, чтобы избежать тщеславия. Я не хочу, чтобы ты кушал много, опасаясь раздражить твою чувственность, ибо ты довольно мощен телом. Сверх того даю тебе заповедь: не совершать наедине долгих молитв; доволен будь тою молитвою, какую совершаешь вместе с другими, в общем собрании, до тех пор, пока победишь духа тщеславия, который опутывает тебя сетями своими во всем, что ты ни делаешь."
Брат сначала послушал этого внушения, но потом, увлекаемый самомнением, возвратился на прежнее, с ропотом на распоряженье пр. Аввы, говоря: „где это написано, не поститься и не молиться?" Пр. Пахомий, тщательно за ним наблюдавший, тотчас заметил, что он не исполняет его распоряжений, и увидел с горестью, что он не далек уже от того, чтоб совсем пасть в руки демона упорства и гордой непокорности. Почему в один день, позвав к себе Феодора, своего любимого ученика, давно уже помогавшего ему в управлении, сказал ему: ты знаешь, сколько скорблю я, что этот брат не пользуется нисколько моими советами. Поди посмотри, что он теперь делает и скажи мне.
Тот сходил, и возвратившись сказал: стоит на молитве. Иди опять к нему, сказал старец ,и отведи его от молитвы, увидишь тотчас, что демон уже совсем овладел им. В самом деле, когда Феодор, возвратись к брату тому, хотел отвести его от молитвы, тот, разжигаемый духом гордыни, принял его с бранью, но видя, что Феодор продолжает мешать ему молиться, пришел в азарт, и схватил палку, чтобы прибить мешавшего его святому делу.—Тогда демон совсем овладел им; и этот несчастный, в исступлении, начал говорить, не зная что.—Это дало очень вразумительный урок братиям, как должно убегать от духа тщеславия, и никогда не следовать своей воле и своему смышлению. Но пр. Пахомий, тронутый жалким состоянием брата, возслал к Богу усердные о нем молитвы и Бог избавил его от беснования. За то исцеленный уже не возвращался к прежнему греху и никогда не выходил из пределов смиренного послушания.

В этом "повествовании" Святой Пахомий видимым образом "нарушает" слово Ангела, говорившего:
3) Не возбраняй ни поститься, ни есть,.
19)совершенные же не имеют нужды в уставе; ибо, пребывая наедине в келии, они всю жизнь свою проводят в созерцании Бога.

Но делает он это, видя, то есть имея личное откровение от Бога о том, что этот брат может впасть в тщеславие. И все "ограничения" Пахомий давал этому брату только до тех пор, "пока победишь духа тщеславия". То есть потом этот брат мог бы вести и дальше крайне строгую воздержанную жизнь.
Поэтому "смиренное послушание" описываемое в конце не значит, что этот брат, когда освободился от духа тщеславия, перестал вести строгую аскетическую жизнь и ста л жить подобно другим. Эти слова говорят о его последующем полном доверии Святому Пахомию, как "прозорливцу" и учителю "от Бога".
Блоьшинство последующих "правил" и "учений", описываемые даже у первых последователей Святого Пахомия (возможно опять проблема перевода и моровоззрения переводчика), практически "не рекомендовали" вести строгую аскетическую жизнь и привели к страху христиан из-за боязни "прелести", встать на путь духовного созерцания Бога. Такие учения не могут быть "от Бога". Должна быть осторожность, но должен быть и духовный поиск Бога. Без этого не будет присутствия Царства Небесного в жизни человека.

4.Само "Житиё Святого Пахомия" очень поучительно. как пример личной любви и служения Богу, и "пастырьской" заботы и "победы" только Божьими методами: молитвенным "стоянием" за человека, "прозорливым"словом. а также личным смирением "для Бога" пред этим человеком. Также в нём есть описание побед Святого Пахомия над являвшимся ему бесом, что также поучительно. o:p>

">Мнение о русском народе, как о народе-богоносце верно, если смотреть в глубину, то есть, как о народе, носящем образ Бога в своём сердце. Потому что в истинном православии учили жить по учению Христову, преобразуясь тем самым в образ Бога и исторически сложилось так, что именно русский народ учился истинному православию.

Вопрос иконопочитания. Один собор отвергает, другой признаёт верным, и опять же всё зависит от мнения присутствующего императора, то есть человеческой власти. Императором, узаконившим обязательное иконопочитание была женщина, императрица Ирина. Скорее всего ошибка защитников иконопочитания состояла в том, что иконопочитание, как обрядовое действие было признано обязательным. Это и привело к возможности возникновения суеверий через отсутствие богословского образования у простых прихожан церквей, то есть мирян. На это и указывали противники иконопочитания на иконоборческих соборах, и на этой почве возник разлад в церкви и появился протестантизм. Если бы иконопочитание было бы поставлено наравне с молитвами без икон, то есть просто по выбору христианина не было бы почвы для появления идолопоклонства и возможно не было бы раскола на православных и протестантов (имеется ввиду вышедших из православия, а не из католицизма).

Во 2-3 веках начальствующие боялись креститься до прихода смерти, так как понимали, что власть в мире этом и праведность во Христе, как то несовместимы, потом же появляется соответствующее учение в церкви и грех  начальствующего, совершаемый во время исполнения обязанностей перестаёт быть грехом в учении церкви. Августин Блаженный идёт ещё дальше и оправдывает уже ведение войны. Заповедь Божья "Не убей" уже попрана. Чем больше церковь участвовала в делах государства, забывая о том, что её отечество на Небесах, тем больше грех входил в её учения.   Учения отцов православной церкви о недостойности человека пред Богом, об отказе от личного откровения, если оно противоречит мнению учителя, но не Христу – прямое противоречие словам Иисуса Христа (От Иоанна 15:14-15, От Матфея 23:8, 23:10, 23:13).

Само православное учение о хиротонии возникло видимо, как ответ на Божье желание в Своей Земной части Церкви, то есть сообществе христиан живущих на Земле отделить часть из них на именно на молитвенную брань за спасение и живущих на Земле, и проходящих мытарства. Отсюда и возникло основное молитвенное направление молитв священников- молиться за прощение грехов. Также постоянно находясь постоянно в молитве и соответственно в присутствии Божьем, священники должны были настолько пропитываться Духом Святым, что должны были становиться "прозорливцами", то есть людьми видящими духовное состояние другого человека и поэтому "видящими" в момент исповеди, да и просто в любой момент, насколько глубоко раскаялось сердце человека и с какими грехами и как человеку нужно бороться. И уже сумев помочь человеку прийти к полному чистосердечному покаянию пред Богом, когда человек в сердце своём решает больше не грешить, священник имел право произнести "Божье решение" о том, что грехи этому человеку "прощаются". В этом и был заложен истинный смысл священнического служения "прощения грехов". Но сподменой Небесного понимания иерархии, которое было заложено Богом в своей Церкви на Земное, сочетающее в себе и Святое, то есть Небесное начало, как призвания и дьявольское начало, как командно административную систему, то есть должности, а также введением Священической службы по Уставу, смешение священнического служения с пастырьским, видимым образом подобно Закону Моисееву, истинное понимание и сути священничества, и их служения "прощения грехов" было искажено

Учение православной церкви ссылается на преемственность через рукоположение идущее от Апостолов первой церкви. Слова Апостола Павла в Деяниях 20.30 показывают, что не все последователи Апостолов были продолжателями именно их учения. Поэтому преемственность могла быть и не от верных учеников. Сейчас когда за многие годы преемственность от действительно верных Богу скорее всего потеряна, только Бог может решать кто достоин нести Его служение, а кто нет. Не может чистая и Святая Благодать пребывать в нечистом сосуде. По этому и священники, которые намеренно ведут греховный образ жизни, то есть по сути своей являются неверными или неверующими не могут быть носителями Божьей благодати. Дух Святой не может пребывать в сердцах людей живущих в произвольном грехе и любящих его, поэтому через рукоположение таких "священников" Дух Святой передаваться не может. На таких "священниках" преемственность, идущая от Апостолов , обрывается.Но зато те кто рукоположён верными Богу, и сам старается быть верным Богу во всём и борется с грехами даже в мыслях обладает сильнейшей Божьей благодатью.

Также одним из основных учений православной церкви является учение, что грехи кающихся христиан могут быть прощены только через разрешительную молитву священника, то есть, что просто покаяние христианина пред Богом без посредства священника является безрезультатным. Православные ссылаются на Евангелие от Иоанна 20.23. В предыдущем стихе, Бог-Сын Иисус Христос говорит: "Примите Духа Святого". То есть существует чёткая связь между принятием Духа Святого и по следующей способностью этого человека "прощать грехи". Также в противоположность православной трактовке от Иоанна 20.23, можно привести Деяния 8.22, где Пётр чётко сказал Симону о том, чтобы Симон сам молился непосредственно Богу и Бог его простит Сам, если коненчно покаяние будет искренним, до конца. Но Симон видимо не веря в Божью милость, а может быть боясь не суметь по настоящему покаяться, попросил Петра и бывших с ним помолиться о нём. Из этого примера видно, что люди сами лично каясь пред Богом, без посредства священников могут принимать прощение,если их личная исповедь пред Богом будет искренней и глубокой, а также если в результате личной исповеди пред Богом, человек примет решение не грешить, и что христиане, то есть люди в чьих сердцах живёт Дух Святой а тем более люди, которые посвятили всё своё время и жизнь Богу, то есть священники (имеется ввиду какими они должны быть согласно одному из пунктов учения православной Церкви о хиротонии) могут своими молитвами и своим "общением" и даже просто присутствием, помогать раскрытию сердец людей пред Богом, то есть их покаянию, но не более, то есть не имеют права сами "прощать" грехи. Также согласно настоящему учению православной Церкви священник не может просить Бога о прощении грехов тех людей, кто сам не желает от них отказываться. Но некоторые православные старцы, исповедники, могут нести ещё непокаянные грехи на себе, передавая их Богу, подводя таким образом к покаянию самого человека
.Хиротония строится на словах Христа о том, что кому простите грехи тому простятся, но перед этими словами Он произнёс: "Примите Духа Святого" , именно Святого. Если же пастыри бкдут произвольно грешить, то "не остаётся больше жертвы за грехи", то есть происходит потеря спасения,не говоря уже о Благодати способствовать прощеню грехов других людей.

В момент свершения таинства важно состояние души пред Богом и священника, то есть того кто производит таинство, и мирянина, то есть над которым производится. (Пример из Нового Завета - Когда Апостолы обличили Симона -волхва, то указали на то чтобы он сам помолился о себе, то есть на личное покаяние пред Богом, но он же просили и их помолиться о нём ходатайственной молитвой).
Возможны 4 варианта:
1.Если священник находится в произвольном грехе, а мирянин всем сердцем в этот момент стремится к Богу, то естественно Бог видя сердце мирянина примет его и такое таинство действительно, но сам священник выступает уже не как Божий слуга, а как наёмник. И соответственно, если ещё и "научит неправильно" дополняет свои грехи тем, что "и сам не входит , и других не впускает"
2.Если душа священника чиста пред Богом, а мирянин ещё не совсем готов открыть своё сердце пред Богом и согласился на таинство , просто возможно по уговору близких, то таинство действительно, но как бы в потенциале из-за ходатайственных молитв священника и когда мирянин обратится всем сердцем к Богу , то оно вступит в свою полную силу, но если священник будет в настоящей Благодати Божьей, то он увидит ещё не готовое сердце мирянина и поможет ему подготовиться. Если же мирянин просто по недопониманию когда его сердце устремится к Богу, считая то таинство ее действительным по своему разумению решит пройти таинство ещё раз, теперь уже полностью находясь пред Богом, то грехом это тоже не назовёшь.
3.Если же оба и священник, и мирянин в момент таинства находятся в своём сердце далеко от Бога, то такое таинство практически "недействительно", и становится действительным только после настоящего обращения от греха к Богу, или священника. или мирянина, далее по первым двум пунктам.
4.Если же оба и священник . и мирянин всем сердцем стремятся к Богу, то здесь и происходит настоящее полноценное действие Божьей Благодати.

это нисколько не противоречит учению Отцов Церкви.
Также у Бога нет понимания священства , как особой привелигированной касты, как писал апостол Пётр, обращаясь ко всем христианам, а не к отдельно взятым личностям : "вы Царственное Священство, люди взятые в удел, дабы возвещать Совершенства , призвавшего вас из тьмы в чудный Свой Свет (в общение с Собой(Богом-Троицей), Святость , Истину в Царство Небесное, Царство Духа Святого и прочее)" (1 Петра 2.9).
Но в то же время Богу были нужны пастыри, которые имея возможность не работать, могли бы постоянно служить Ему молитвой в месте, где находятся Божьи Святыни, и куда в любой момент могла прийти жаждущая Бога душа. Но к таковым у Бога соответственно и требования на Суде буду повыше, чем к простым мирянам, но и награда у Истинных пастырей(священников) будет очень высока.

"По мнению донатистов, характеристический признак истинной церкви составляет святость, выражающаяся в личном совершенстве её служителей; таинства теряют свою силу, если совершены священнослужителями, провинившимися против церкви, или в церкви, сохраняющей связь с виновными" http://ru.wikipedia.org/wiki/%C4%EE%ED%E0%F2%E8%E7%EC То есть по учению донатистов, Действие Бога Духа Святого зависело только от готовности к этому священника и не принималось во внимание готовность мирянина . В этом и была их ошибка на которую, скорее всего, и указали им Отцы Церкви.
Также по рассуждению с точки зрения не просто Богословия, как науки собравшей многие труды множества верующих, а Богословия, как Учения, передающего Характер Христов, Характер Царства Небесного. Ведь всем нам, кто будет достоин Царства Небесного и будущей Вечной Жизни придётся предстать пред Судом Божьим и тогда никакое богословие, если оно допускало ошибки в переводах Священных Писаний, или Преданий, не сможет служить оправданием для человека по вине которого многие потеряли спасение. Бог просто скажет примерно так: "Я имел ввиду в этом слове другое и твоя вина, что ты не искал Меня лично, а просто довольствовался чужим "авторитетным" мнением".
По Учению Бога-Сына Иисуса Христа можно сказать, что "ничто нечистое и преданное мерзости не войдёт в Царство Небесное и не имеет наследия в Будущем Веке".
Таков характер Царства Небесного и соответственно таков же характер не приемлющий всякой лжи и мерзости у Бога-Отца, Бога -Сына и Бога Духа Святого и всех обитателей Царства Небесного

Благодать, которая передаётся при рукоположении, есть ничто иное, как Благодать, то есть Благое Присутствие и Благое Действие непосредственно Бога Духа святого и служащих Ему в помощь ангелов. Если священник будет предаваться мерзости, близ которой ДухСвятой просто находиться не может, потому что для него это МЕРЗОСТЬ. То соотвественно какое Его отношение будет к этому священнику, погрязшему в грехе. Одно дело, когда это происходит по недомыслию, или по слабости, тут Вся Троица и все ангелы готовы прийти на помощь, чтобы помочь выйти из состояния греха и здесь конечно ни о какой отмене Благодати и речи быть не может. Но если священник, зная отношение Бога ко греху и не из слабости, а просто из самообмана, неверия, или просто желания грешить продолжает произвольно грешить, то Бог Дух Святой будет действовать в его "священнодействии", только если тот мирянин, над которым происходит таинство нуждается в Боге, то есть либо сам ищет Его, либо за него ходатайствуют другие христиане. Священник же этот для Бога Духа Святого, как и для всего Царства Небесного просто не существует, его имя уже практически стёрто в книге Жизни Конечно и этот священник может покаяться или при этой жизни, или если не пойдёт в ад сразу, то на мытарствах, но чем больше он затягивает процесс своего личного покаяния, тем мень ше на это у него шансов. Это точно не противоречит Отцам Церкви, которые практически запрещали согрешающим священникам приступать к таинствам.

Практика нарекания имени появилась в момент создания ангелов, когда Бог-Троица нарекли им имена, соответственно их будущему предназначению, либо дали им право самим выбрать. Многие имена Божьих ангелов также имеют окончание "ил" (еврейское "или"- Бог), например Михаил, Гавриил, Уриил, что непосредственно указывает на их принадлежность Богу (возможно именно Богу-Отцу, если исходить из того, что Бог-Сын Иисус Христос взывал к Нему, будучи распятым на кресте именно "Или"). В тонкостях языка могу и ошибаться, но смысл верен. Первая смена имени произошла после грехопадения люцифера, когда тот , кто носил имя ангела света стал носить имя сатана- "противник", или "противодействующий" Богу. То есть можно увидеть, что Сам Бог со сменой духовной сущности творения (грехопадение) изменяет ему и имя, хотя сам сатана предпочитает не отказываться от имени люцифер, что можно увидеть из почитания его именно под этим именем в оккультизме. Получается , что Сам Бог-Отец придаёт важное духовное значение имени. Бог ничего не делает просто так, символически, каждое Его действие несёт в себе глубокий и важный духовный смысл.
Далее Бог-Троица нарекают имена Адаму(Первый) и Еве(Жизнь). Первым действием человека на Земле, порученное ему Богом, было именно нарекание имён животным. Что видимо тоже было не просто так.
Аврам после вступления в Завет с Богом, был переименован в Авраама
При явлении Иакову(обманщику), поступающему "смиренно" пред братом своим не из любви к нему, а просто из страха, отправившему "подарки", сначала демон с которым тот боролся (некоторые думают по другому) нарекает иму имя израиль (принц), говроя, что "и человеков побеждать будешь", впоследствии же после настоящего покаяния в своём лукавом характере, уже сам Бог даёт Иакову имя Израиль(Принц), как "отца множества народов"
Когда Бог открывается Моисею, то также по просьбе Моисея, нарекает Себе Имя - "Иегова" , то сеть "Сущий", "Тот кто существовал всегда".
Далее по мере развития откровения о Себе, Он нарекает Себя и другими именами "Иегова-Ире" , "Господь усмотрит", "Господь", "Господь Саваоф" (Бог воинств) и прочие.
Последнее и самое глваное имя Бога-Отца, открытое людям Самим Богом-Сыном Иисусом Христом и которое произносит каждый христианин в ежедневной молитве, было Имя - "Отче", то есть не просто "Отец", а "Любящий Отец, который каждое мгновение старается привлечь Своих детей к Себе, к Своей Святой Сущности" . Опять же не точно, но примерно так.
сатана также использовал нарекание имени для духовной поддержки своей власти на земле. Это можно увидетьв истории из того, что язычники-идолопоклонники, служащие бесам, носили имена посвященные сатане и его ангелам (то есть демонам и бесам). Даже Даниил, носящий имя связанное с Богом был переименован в валтасара (приверженца ваала, духа похоти). Это и то что он изучал совместно с другими халдейские науки, в числе которых были и астрология и магия, послужилов будущем принятию Израилем в свои учения и оккультные учения древнего вавилона, откуда появились кабала и прочие. Почему Бог попустил это Даниилу неизвестно. Видимо и Даниилу, хотя он и был "муж желаний", как его нарёк ангел Господень, явившийся ему, невсё было открыто. Ведь Сам Господь сказал об Иоанне Крестителе, что не было до него человека, "более его". А ведь и Иоанн Креститель, хоть и сам крестил Христа и видел Бога-Духа Святого в этот момент, сходящего к Нему, всё же в определённый мосмент усомнился в том, что этот "человек" и есть Христос с Неба. Даниил же по словам Христа получается был "меньше" его.
Практика отказа от старого имени , связанного с принадлежностью языческим богам, тоесть бесам и принятие нового имени при крещении язычников кроме других причин, была связана с отказом от своего идолопоклонного прошлого, разрывом всех связей с демоническим миром и посвящением себя Богу и Царству Небесному, что и отражалось в принятии имён Святых.
То есть имя всегда носило в себе характер личности. и постоянное произношение его как бы духовно ""взращивало" эту личность и сам Господь также переименовывал своих учеников. согласно тем качествам, которые Он хотел в них видеть и использовать .
зная эти духовные законы влияния имени и что даже любая буква несёт в себе какой-то смысл, дьявол (клеветник, обманщик) и сатана (противник Бога) ввёл через своих слуг "новшество", замену букв на цифры, тем самым "обезличествовал" человека. Первоначально это приняли фашисты (опять же могу ошибиться), впоследствии это рапространилось по всему миру с введением компьютерных технологий. Поэтому именно по откровению Божьему, православные старцы подняли вопрос о греховности присваивания числа человеку вместо имени.

После революции, то есть во времена Богоборчества и атеизма, люди по наущению сатаны, отказывались от Богоданных имён и фамилий и принимали "новые", связанные с поклонением вождям нового режима и всего, что с ним было связано. Также и беспризорным детям давали подобные "новые" фамилии и имена, связанные с Богоборчеством и сатаной.
Поэтому если фамилия, к примеру, "чертова" происходит не от слова "черта", а от слова "чёрт", то как истинным христианам этим людям стоило бы позаботиться о смене такой фамилии на христианский вариант, иначе они не токо сами будут находиться под бременем этого "проклятия", но и их дети будут тоже его "наследниками". Если же муж христианки не захочет этого сделать, то ей останется только искренно молиться и просить у Бога изменить сердце мужа, тогда на ней греха не будет.

Все обитатели Царства Небесного во главе с Богом-Троицей видят сейчас своей главной залачей - спасти как можно больше людей на Земле. Истинные монахи, " устремившие свой взор только на Небеса " также начинают перенимать эту заботу Небес. И уже сопереживают спасению других людей не просто по человеческому милосердию, но исполняясь Духом Святым соединяют в себе и своё милосердие и Божью заботу. И кому как не им, трудящимся над спасением человечества таким образом в единении с Небесами (можно сказать "рука об руку"), Богу не открывать все происки дьявола, которые трудно распознать просто верующим людям, которые в своей жизни погрязли в делах и заботах мира сего, особенно тем, чей дух ослеплён произвольным грехом. К тому же, в случае со старцем Паисием, явлению Святой предшествовало постоянное его молитвенное вопрошение об этом вопросе и опять же не столько для себя, сколько для спасения других людей, спрашивавших его. Видимо поэтому, Господь видя его чистое сердце и трезвомыслие, и послал к нему Святую, дабы одним откровением спасти многих. Это откровение не о земном, так как связано непосредственно со спасением многих людей. В своих доводах противники откровения старца Паисия и прочих, предупеждавших о возможной потере спасения через принятие ИНН, электронной карты и прочих документов, содержащих в себе штрихкод с числом зверя, а также о полной потере спасения через принятия чипа, основываются на "твёрдой вере" в то, "что Господь за всем следит и всё усмотрит и по своей Любви просто не даст погибнуть по недомыслию своему чаду". Можно перефразировать так, что Господь Всемогущий и всё происходит под Его полным контролем. Но слова о знаке зверя, следует понимать не просто как предупреждение Господне о Наказании, которое за этим последует, а также как Его Заботу именно по Его Любви о том, чтобы предупредить Своих детей об уловке, изобретённой сатаной для того, что собрать как можно больше "соратников-рабов" себе и подготовиться как можно лучше для битвы Армагедон, а также которая в конечном итоге приведёт людей, поддавщихся на уловку к потере спасения. И тогда становится ясно, что Всемогущий Бог объяснил своим детям и предупредил их о том, что если они примут чип, то Он уже ничего не сможет сделать, и они потеряют спасение. В этом смысле и нужно понимать слова о знаке зверя. До наших времён естественно не было ни чипов, ни ИНН, ни электронных карт и естественно поэтому Святые предыдущих времён так не сталкивались с подобными проблемами, не могли ничего и писать об этом. Но в каждое время приходят свои Святые, которым Бог и даёт своё видение кроме уже существовавших, на проблемы, появияшиеся непосредственно в их время (о влиянии ИНН,карт, чипов на потерю спасения ).

По поводу так называемых "православных сектантов". В официальной православной прессе, возможно просто по искреннему недопониманию иногда рассказывают и пугают народ православными людьми не хотящими ничего иметь общего с числом антихриста 666 и поэтому уходящими от цивилизации, сжигающими паспорта. старающимися ничего не есть из продукции со штрихкодом. К этому призывают современные старцы живущие постоянно в уединении и молитвы, творцы духовного делания и духовной брани, соответственно пониманиющие духовные процессы, то за что он собирается судить человека, некоторые из них - это люди, которые, хотя и живут ещё в земном теле, но по сути уже живёт не в этом мире, а в Царвстве Небесном, и поэтому не хочет ничего иметь общего с теми предметами, на которых начертано число дьявола. Разве люди ничего не желающие принимать от антихриста не досойны уважения за это? . В Божьих глазах- это выражение преданности Ему, подвиг потери земных благ ради Христа, искреннее желание абсолютной , Небесной чистоты в своей христианской жизни. То есть сами эти поступки - Божье дело. Но к сожалению призыв к этим поступкам идёт без объяснения сути чем страшны 666 и поэтому зачастую приводит к суевериям. Некоторые люди непонимают разницы между принятием ИНН и принятием чипа .ИНН страшен тем, что для его ввода в базу данных используется число дьявола 666. Человек, принявший ИНН с таким числом автоматически заносится в базу данных компьютера "Зверь"(современные копьютерные программы это позволяют сделать) и сатанисты-колдуны, создавшие и этот компьютер и финансирующие внедрение всей этой системы ИНН, построенной именно на 666 (ведь по идее можно и другую комбинацию цифр использовать, к примеру 777) просто "молятся" своими молитвами за тех людей , которые находятся в этой базе данных. Через эти "молитвы", то есть духовное колдовство, люди получают "духовные атаки" на свой разум с целью отвратить их от Бога. Такое духовное колдовство практикуется тёмными силами и без всякой базы данных, но так как христиане с ними никак не связаны, то Бог защищает от такого колдовства, а когда христиане лояльно относятся к ИНН, то есть принятию 666, они теряют полноту Божьей защиты. В общем принятие ИНН пока ещё не смертельно, но сильно пагубно для спасения и приводит многих к потери жертвенной любви к Богу. Из-за непонимания этого вопроса до конца, они и выглядят в глазах других людей, как суеверные люди и иногда таковыми бывают в действительности, когда держутся только за одно, забывая о любви Божьей к тем, кто принял ИНН, но ещё не принял число зверя на руку или на лоб, то есть вживлённый чип. Именно после вживления чипа человека уже не будет, будет только зомби, поэтому и о любви Божьей, как к созданию Божьему к такому существу речи быть не может, но убивать, подобно животным, или применять просто физическую силу к ним тоже нельзя. Бог будет защищать христиан от таких существ.
Также суевеоные страсти подогреваются неисполняющимися пророчествами некоторых старцев о близкой войне. готовой по некоторым словам начаться в ближайшее время (называются сроки), пророчествами мальчика Славика, абсолютно верными, но как и другие неправильно интерпретированными в главном. Все эти жестокие пророчества - план дьявола по уничтожению людей, который, если русский народ так и нестанет Святым. тогда этот тот план придёт в действие, как наказание за грехи.В общем эти страшные пророчества, этот дьявольский план по уничтожению людей, Бог открывал людям для молитв, чтобы люди молилилсь о своём народе и молитвами недопустили этих планов. И видимо именно молитвами эти сроки и откладывались и будут откладываться.
Так как движение к Божьей Святости в нашей стране началось, и если наша страна станет Святой, то возможно что планы дьявола, о которых предупреждал Бог будут побеждены Божьей Благодатью. То есть все эти пророчества - подобно пророчеству о Ниневии, сбудутся только если народ не покается и не станет Святым. Речь идёт только о политических пророчествах для России, приход антихриста и Апокалипсис никто отменять не будет, но возможно, что опять же из-за Святости народа,особенно если эта Святость достигнет такой величины, что будет отменён ИНН и 666 в паспорте, (а может будет какой-то Божий вариант замены паспорта, но однозначно не электронный вариант) он в гораздо меньшей степени коснётся России. как это тоже предсказывали старцы. Пророчества старцев постепенно начинают сбываться. Один из старцев говорил, что во время прихода антихриста будет один зима. один лето. Начало таких сильных перепадов уже теперь наблюдаются по всему миру. В Апокалипсисе иоанна Богослова есть слова "и жёг людей сильный зной". Опять же небывалое повышение температуры наблюдается повсеместно. и чем дальше, то есть чем ближе день начала излияния Апокалиптических чаш гнева, тем больше. Война с Турцией была предсказана старцем Паисием, который сослался в своём предсказании на слова старца, жившего ещё задолго до него. стех пор была уже русско-турецкая война, где русские войска действительно победилии. Сам русский царь, стоявший во главе войска, следуя этому пророчеству, намеревался захватить Константинополь. То есть вполне возможно, что именно об этом походе и шла речь. Другой вопрос, а будет ли Бог, следуя своему Учению, переданному людям через Бога-Сына Иисуса Христа в Новозаветное время вообще говорить кому-то о военных походах.

Очень важная информация

На сайте Богослов.Ru опубликован комментарий к статье "Проект документа "О позиции Церкви в связи с появлением и перспективами развития новых технологий ид...".
http://www.bogoslov.ru/text/2603103.html#comment2914219
Автор комментария
Владимир
Трехгорный
Комментарий
"Каким-то чудом группе православных удалось прорваться к старцу Кириллу(Павлову) и один из вопросов касался того спасительного поезда: «Как туда попасть?» Батюшка сказал: «Все билеты на него уже проданы». Встал вопрос: когда, кому? кем проданы? Что за билеты? И вот, по прошествии времени поступило разъяснение. Оно оказалось на удивление простое, как и все от Бога. Оказалось, что билеты на тот поезд купили те люди, которые отказались от ИНН. Кто отказался от идентификационного номера – купил билет на спасительный поезд. У преподобного Лавр�! �нтия Черниговского сказано: «…хоть за колеса цепляйтесь, но попадите в тот поезд». Это высказывание относится к тем людям, которые хотели отказаться от ИНН, но по каким-то причинам этого не сделали. Таким необходимо пройти через оцепление, уговорить охрану, что я тоже Православный и хочу с ними – те спасутся. Поезда будет три, из первого получат спасение душ, из второго – частично, а третий не доедет."
http://my.mail.ru/community/pravo-slavnye/23004F663F6C513E.html
Может, имеет право на существование и такая трактовка предсказания о "трех поездах" - в первом "эше�! �оне" - люди, отказавшиеся от ИНН, с�! �асу� �ся все, во втором "эшелоне" - люди, отказавшиеся от УЭК, спасутся частично, а третий "эшелон" с людьми, которые в последний момент надеются отказаться уже от печати антихриста, приняв перед этим ИНН и УЭК, "не доедет", т.к. отказаться от печати будет уже невозможно. Об этом в этой же статье есть такие слова:
"Получается, что промежутка во времени между второй печатью, пластиковым паспортом и последней печатью, штрих-кодом на чело и руку не будет. Так это – точно сказать затруднительно, но размышления показывают, что человек, несмотря на все �! �редупреждения о смертельной опасности для души, все-таки принимает решение и берет этот пластиковый паспорт и, таким образом, он сознательно идет на поклонение антихристу, а значит, отпадает от Бога. Это делает он добровольно, игнорируя все предупреждения. А раз поклонение сделано, в чем смысл затяжки времени?"

О чине отречения

Когда протестант переходит в православие, он проходит отречение от всего, что его связывало с протестантизмом, к сожалению очень часто из-за предубеждения некоторых священников против действий Бога не в православной общине, его просят отречься и от того, что Бог действительно делал в его жизни, иногда фактически и от Духа Святого и говорения языками (ведь есть же языки и от Бога). В результате человек по недопониманию и просто доверию священнической власти по сути предаёт Бога в личной жизни и его дальнейшее пребывание в христианской православной общине начинается с личного предательства. Такие люди, ведшие до этого вроде святой образ жизни, вновь могут становятся склонны к грехам. и всё это именно из-за такого до конца необдуманного шага - словесного "предательства".В общем такой чин нужно проходить очень обдуманно и только под водительством Божьим.

О воцерковлении бывших протестантов.

Возможно, что языки . появившиеся на азузе-стрит не были от Бога. Возможно, что многие протестанские проповедники, приезжающие в Россию из других стран говорят на языках не от Бога. Но нужно принять во внимание и тот факт, что Бог-сын Иисус Христос сказал: "Просящему у Отца хлеба, даст ли отец змею. также И Дух Божий даст Бог просящим у Него". То сеть если человек искренно попросит у Бога именно Духа святого, то его и получит, но правда из-за присутствия рядом проповедников, имеющих нечистых духов, либо молящихся за него, имеющих нечистых духов, по доверию к ним может получить и нечистого духа одновременно с Духом Святым. Поэтому православные священники не имеют права огульно отвергать любое говорение на языках и плоды Духа Святого у бывших протестантов, которые всё же любили именно Христа, а не протестантские учения. Они должны просто отделить примесь от Истинного. Огульным отвержение - это отчасти хула на Духа Святого. К каждому случаю нужно подходить индивидуально.

О произнесении слов "все мы много согрешаем".

Это действительно так, потому что , в нашей плоти ещё живёт грех, но ведь эти слова относились к познанию греховности человеческой, то сеть насколько сильно грех проник в саму сущность человеческую, и поэтому . чем больше человек стремится к святости, тем большая глубина греховности ему открывается. Произнесение же этих слов без объяснения их предназначения ведёт к тому, что люди, доверяющие каждому слову пастыря или священника, просто начинают беззаботно относится к своей греховности, не понимая. что "без святости никто не увидит Бога" И что спасение неминуемо связано с очищением от грехов, путём отказа их делать и в сердце своём и в жизни своей. И вина за грехопадение человека, наученного неверно естественно лежит и на на том, кто научил.Верующие стремящиеся к святости, естественно будут осознавать свою "немощь" в борьбе со грехами, но в то же время побеждать их Божьей Благодатью и Силой, приходящими через исповедание этих грехов и личные усилия в постах и молитвах. То есть для личного спасения сам человек должен отказаться от своего греха, но полноценно победить их он сможет только Силой Божьей.

О Патриархе.

Патриарх в в глазах Бога не начальствующее лицо над Земной Церковью, а предстоятель за нужды веры перед государством и выразитель интересов. которые "от Бога", своей паствы. Начальствующим Лицом над всей церковью и Земной и Небесной только Один - Бог-Сын Иисус Христос. Все же верующие. по словам Христа и на Земле. и на Небесах - братья.

По откровению одного брата, вход в Царство Небесное выглядит как крест. Так что возможно, что император Константин перед битвой видел именно вход в Царство Небесное, то есть Господь указывал ему путь спасения, но неправильно истолковав это видение, использовал крест, как символ.

В Иоан.15:13 говорится о личном подвиге для ближнего, но никак не о грехе в защиту него. Наша защита Господь и ангелы Его, и сила защиты в посте и молитве, так как этим связываются бесы, в том числе и направляющие насильственные действия.

По поводу 7 Вселенского собора, утвердившем иконопочитание,  двух иконоборческих и слова Иоанна Дамаскина в защиту иконопочитания:

1. Из 22 правил 7 Вселенского собора  только одно говорит именно об иконах.

2. Соборы, как и 7 вселенский, так и иконоборческие проходили по инициативе и под личным присмотром императоров. Перед этим происходила смена патриарха на нужного императору. То есть решение собора целиком зависело не от воли Бога через откровение свыше, а от решения императора.

3. Как Иоанн Дамаскин, так и другие защищали поклонение иконам, как прообразу Иисуса, Марии или других святых. Также защищали иконы, как своеобразное евангелие в изображениях (сцены из жизни Христа и Апостолов).

4. Из приведённых Иоанном Дамаскиным во время защиты иконопочитания цитат отцов церкви (3 защитительное слово против порицающих иконы) можно увидеть: в самые ранние  времена после Апостолов (Дионисий Ареопагит) икон ещё не было, (но было понятие о знаках или символах) так как Дионисий писал о созерцании, как откровении от Бога (мы же при посредстве чувственных изображений, насколько возможно, возводимся к божественным созерцаниям…). Во времена святого Василия и  Григория Нисского, уже были картины с изображениями мест из Евангелия и Ветхого Завета, но к ним ещё не относились как к иконам (Возстаньте теперь у меня, славные живописцы отменных подвижнических деяний и умаленное изображение вождя сделайте великим при помощи вашего искусства), (Я часто видел на картине изображение этого горестного дела и не проходил мимо этого зрелища без слез, так как искусство ясно выводит пред очи эту историю). Иоанн Златоуст уже относился к изображению, как к иконе. То есть ясно виден исторический переход от христианства без икон к иконопочитанию.

Только ради чистоты Слова Божьего.В одном из лучших учений в православии, Лествицы (4 слово), происходит  искажение Божьего понимания послушания(Один у вас Учитель Христос, все же вы-братья): "Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его [1]. Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения", "послушание есть не верование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей". "Но по вступлении на поприще благочестия и повиновения уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судию, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения. Если же не так, то сделавшись сами судиями, не получим никакой пользы от повиновения", "Когда помысл склоняет тебя испытать или осудить твоего наставника, как от блуда отскочи от оного; не давай сему змию никакого послабления". (4 слово) Иоанн Лествичник под монашеством понимал более обширное понятие, чем просто обет безбрачия, а именно личное всецелое посвящение Богу, поэтому Лествицу можно рассматривать и как руководство для не монахов, за исключением слов подобно 4 слову, которые могут быть предназначены только для монахов.4 Слово Лествицы говорит именно о послушании (Двумя сими добродетелями (т.е. уклонением от мира и отвержением своей воли) преподобное послушание, как златыми крылами, безленостно входит на небо) и послушании не просто Богу, а именно наставнику. Желающим соблюдать всегда несомненную веру к наставникам необходимо нужно незабвенно и неизгладимо хранить в сердце своем их добродетели, с тем, чтобы воспоминанием об оных заградить уста бесам, когда они станут в нас всевать к ним неверие: ибо сколько вера цветет в сердце, столько и тело успевает в служении, а кто преткнулся о камень неверия, тот уже пал; ибо всячески, еже не от веры, грех есть (Рим. 14:23). Когда помысл склоняет тебя испытать или осудить твоего наставника, как от блуда отскочи от оного; не давай сему змию никакого послабления, ни места, ни входа, ни приступа, но говори ему: о, прелестник! не я над наставником, а он надо мною получил суд: не я его, а он мой судья". В 7 стихе рассмотрено именно отношение к наставнику.

С одной стороны вроде неплохо, ученик перенимает у учителя духовный опыт, учитель не тратит время для убеждения. Но с другой стороны, ведь никто не может гарантировать, что учитель не ошибается, поэтому очень важно для ученика иметь возможность поставить под сомнение слова учителя и естественно для ученика поэтому может быть только один непререкаемый авторитет это Христос. Православные утверждают, что они идут именно от Апостолов, приводя при этом аргумент практики рукоположения, то есть преемственности (при рукоположении, а также миропомазании по православному обычаю передаётся Дух Святой - учение православной церкви). В общем-то это верно, но к сожалению приводятся неверные доводы из-за чего происходит путаница. Прошу прощения, что и сам не понимал раньше истинности икон, мощей. Но ошибки в том числе и приводимые доводы о рукоположении, всё же есть. Они были перечислены выше. Ведь сам Апостол Павел писал ученикам, что по его отшествии из них самих восстанут те, кто будет учить ересям. Хотя все они (ученики Апостола Павла были) либо им были крещены и рукоположены, либо кем-то из других Апостолов. Соответственно нет никакой гарантии, что христианин, пусть даже рукоположенный Апостолом Павлом, не впадёт в ересь. Теперь представьте сколько поколений сменилось и где гарантия, что через смену поколений истина в православии постепенно не была затушёвана, а в некоторых вопросах и заменена ересью, как например в рассмотренном примере развитие учения по отношению к иконам (у Дионисия Ареопагита образ в сердце, у святого Василия наглядное Евангелие и памятные картины, у Иоанна Златоуста - поклонение иконам. Это всё ещё было от Бога, но с 7 Собора, а может и раньше создаётся общественное мнение: кто не поклоняется иконам – тот еретик. ).

Иоанн Дамаскин, защищавший на иконоборческом соборе иконопочитание, применил  своё толкование слов Ареопагита:

Свидетельства древних и славных святых Отцов об иконах.

I. Святого Дионисия Ареопагита, из послания к Титу. …Итак, должно и нам, вместо народного о них [т.е. священных символах] мнения, благопристойно проникнуть внутрь  [т.е. в самую сущность] священных знаков и не унижать их – ведущих свое начало от божественных форм и являющихся отображениями их, также и видимыми изображениями тайных и сверхъестественных зрелищ… Толкование. Заметим, как он говорил, что не должно унижать изображений того, что достойно уважения.

II. Его же, из книги о божественных именах. …Научены и мы этому 10): между тем, как теперь, сообразно с нашею способностью понимания [божественных] изречений и иерархических преданий, Человеколюбие, посредством священных покровов, посредством воспринимаемаго чувством скрывает постигаемое только умом, и посредством того, что существует, скрывает то, что превосходит [всякую] сущность, и то, что лишено вида и образа, облекает видами и образами, и ту простоту, которая – сверхъестественна и не имеет формы, как наполняет разнообразием делимых знаков, так и изображает 11)… Толкование. Если Человеколюбию свойственно, сообразным с нами способом, облекать видами и образами лишенное образа и вида и простое, и не имеющее формы, то почему не изображать нам, соответствующим нам способом того, что сделалось [для нас] видимым чрез посредство форм и фигур – как для воспоминания, так и для проистекающаго из воспоминания движения к соревнованию?

III. Его же, из книги о церковной иерархии. …Но, конечно, высшия нас сущности и чины, священное воспоминание о которых я уже сделал, безтелесны, и имеющая в отношении к ним место иерархия как духовна, так и премирна. Иерархия же, имеющая место в отношении к нам, - мы видим, - изобилует, соразмерно с нашею собственною способностью понимания, разнообразием чувственных знаков, которыми мы иерархически возводимся к единообразному соединению с Богом в соответствующей нам мере, и к Богу, и божественной добродетели. Первые [т.е. высшие нас чины и сущности], как умы, насколько им позволено, понимают, мы же при посредстве чувственных изображений, насколько возможно, возводимся к божественным созерцаниям…
Толкование. Поэтому, если, соразмерно с нашею способностью понимания, мы возводимся к божественному и невещественному созерцанию при посредстве чувственных изображений, и божественный промысл человеколюбиво облекает образами и формами то, что лишено форм и образов, для того, чтобы мы велись [ими], как бы рукою, то почему неприлично изображать, соразмерно с нашею собственною способностью понимания, Того, Кто ради нас человеколюбиво подчинился внешнему виду и образу?

IV. До нас дошло издавна переданное повествование о том, как Авгарь, - разумею Эдесскаго царя, воспламененный тем, что он слышал о Господе, до божественной любви, отправил послов, просивших [Господа] посетить его. Если же Он отказался бы сделать это, то Авгарь приказал, чтоб живописец срисовал Его изображение. Узнавши это, Тот, Кто все знает и все может, взял кусок холста и , приблизивши [к нему] Свое лицо, в это время напечатлел Свой собственный образ, что сохраняется и доныне.

Нетрудно заметить, что Иоанн Дамаскин просто дополняет мысли Ареопагита своими выводами, защищая  иконопочитание, как возможность, но не как обязательность.
Вывод: иконы, как «наглядное евангелие», изображения близких людей и ангелов, или просто живущих на Небе, картин Небесной жизни не являются грехом или идолопоклонством. К идолопоклонству приводит неверное отношение к ним или введение иконопочитания в обязаловку или обряд.

Исторические сведения. Внутри господствующего класса Византии борьба вокруг культа икон по существу являлась борьбой за власть. В 730 император Лев III запретил почитание икон, сопровождая запрет конфискацией церковных имуществ, что дало значительные материальные средства государству и провинциальной знати, которая первоначально поддерживала И. Против И. выступала столичная знать, нашедшая поддержку у папства, стремившегося воспользоваться борьбой с И. для освобождения Южной Италии от византийского политического и церковного верховенства. Наиболее решительным противником И. являлось монашество, тесно связанное со столичной знатью. На церковном соборе 754 в Иерии (предместье Константинополя) были сформулированы основные принципы И. и почитание икон объявлено ересью. Обращение верующего к иконе иконоборцы рассматривали как идолопоклонство. В конце 8 в. И. пошло на спад (чему способствовали и укрепление столичной знати, и отход от официального И. народных масс), на Никейском соборе 787 почитание икон было восстановлено. На  2-м этапе иконоборческого движения, начавшемся в правление Льва V (813—20), И. носило более демократичный характер; народные массы активно выступали против засилья церкви, против монашества, против столичной знати. Провинциальная знать, социальные требования которой к этому времени в значительной мере были удовлетворены, отошла от И. Опасность нараставшего антифеодального народного движения привела к объединению провинциальной и столичной знати. И. потерпело поражение. В 843 иконопочитание было восстановлено. 2) И. имело место в Западной Европе в 16 в. в период Реформации (выступления Карлштадта в Германии, Иконоборческое восстание 1566 в Нидерландах и др.).

Иконопочитание в 4 и 5 веках вошло во всеобщее употребление в христианской Церкви. По церковному учению почитание икон должно состоять в почитании лица, изображеннаго на них. Такого рода почитание должно выражаться благоговением, поклонением и молитвою лицу, изображенному на иконе. Но в 8 веке к такому церковному учению стали примешиваться неправославные взгляды на иконопочитание, особенно в простом народе. Простой народ, вследствие недостаточности образования, по большей части, придавал внешности и обрядности в религии главное значение. Смотря на иконы и молясь пред ними, люди необразованные забывали возноситься умом и сердцем от видимого к невидимому и даже мало-по-малу усвоили убеждение, что лица, изображаемые на иконах, не отделимы от икон. Отсюда легко развилось поклонение собственно иконам, а не лицам изображаемым, - развилось суеверие, граничащее с идолопоклонством. Естественно, что явились стремления уничтожить такое суеверие. Но, к несчастью Церкви, задачу уничтожить суеверие приняла на себя гражданская власть, под влиянием еще политических соображений, стала уничтожать иконопочитание вообще и произвела, таким образом, ересь иконоборческую" (Е. Смирнов).

Первым гонителем иконопочитания был император Лев Исаврянин (717-741), хороший полководец, издавший законы о сокращении рабства, о свободе поселян, но невежда в церковных делах. Он решил, что уничтожение почитания икон вернет империи утраченные ею области, что евреи и магометане сблизятся с христинством. Епископ Наколийский Константин научил его смотреть на иконопочитание, как на идолослужение. В такой же мысли утверждал его Везер-сирианин, бывший магометанин, теперь придворный чиновник. Уничтожение икон император начал в 726 году, издав эдикт против поклонения им. Он приказал ставить их в церквах повыше, чтобы народ не лобызал их. Патриарх Константинопольский Герман возстал против такого распоряжения. Поддержал его знаменитый Иоанн Дамаскин, впоследствии монах обители святаго Саввы в Палестине. Римский папа Григорий--2 одобрил и превозносил патриарха за его твердость в отстаивании иконопочитания. Он писал императору, что Рм отойдет из под его власти, если он будет настаивать на уничтожении иконопочитания. В 730 году император велел воинам снять особенно почитаемую икону Христа - Споручника, стоявшую над воротами его дворца. Напрасно толпа верующих мужчин и женщин умоляла не касаться образа. Чиновник взошел по лестнице и начал бить молотом по иконе. Тогда некоторые из присутствовавших приняли лестницу и предали смерти упавшаго чиновника. Войско разогнало народ. Избило некоторых, а десять человек, признанных главными виновниками, после истязаний, были казнены. Память их 9 августа. Изображение Спасителя на кресте было уничтожено и оставлен простой крест, потому что иконоборцы допускали крест, если на нем было человеческих изображений. (Епископ Арсений). "9 августа память мучеников Иулиана, Маркиона, Иоанна, Иакова, Алексия, Димитрия, Фотия, Петра, Леонтия и Марии патрикии, жестоко пострадавших при императоре Льве Исаврянине за то, что ниспровергли воина, который по приказанию царя хотел снять образ Спасителя, находившийся над вратами в Царьграде. Вверженные в темницу, они около 8 месяцев содержались в ней, ежедневно были истязуемы 500 ударами. После этих тяжких и продолжительных мучений все святые мученики были усечены в 730 году. Тела их были погребены в Пелагиевых (каковая местность находилась в Царьграде) и через 139 лет обретены нетленными. Мученик Фотий в некоторых памятниках неверно называется Фокою" (С.В. Булгаков).

Преподобный Иоанн Дамаскин, узнав о действиях царя Льва, написал для граждан Константинопольских первое свое сочинение в защиту икон, начинающееся так:

"Сознавая свое не достоинство, я, конечно, должен был бы хранить вечное молчание и довольствоваться исповеданием своих грехов пред Богом. Но видя, что Церковь, основанная на камне, обуревается сильными волнами, я не считаю себя вправе молчать, потому что больше боюсь Бога, чем императора. Напротив, это-то меня и возбуждает: потому что пример государей может и подданных заразить. Мало людей, кои отвергают их несправедливые указы и думают, что и цари земные состоят под властью Царя Небеснаго, Котораго законам положено повиноваться". Затем, сказав, что церковь не может погрешать и подозреваться в идолослужении, подробно рассуждает об иконах, выражаясь между прочим: "я дерзаю делать изображение Бога невидимаго не так, как Он существует в невидимости, но как Он открывался нам", и изъясняет места Ветхаго Завета, значение слов "изображение" и "поклонение", приводит места святых отцов (Дионисия, Григория Нисскаго, Василия Великаго и других), и в заключение говорит, что "поставлять определения о делах веры могут только вселенские соборы, а не цари". Это написано еще до низложения Германа, а потом написаны еще два сочинения о том же предмете. На возражение, что народ боготворит иконы, Иоанн отвечает: "нужно учить безграмотный народ" (Епископ Арсений). На Цикладских островах вспыхнуло возстание, подавленное Львом. За отказ "вселенскаго учителя" (священника, наблюдавшаго за ходом учебнаго дела в империи, имевшаго 12 или 16 помошников) письменно объявить, со своими сотрудниками, иконопочитание идолослужением, император приказал сжечь их вместе со зданием, где помещалась и государственная библиотека, основанная императором Константином Великим. В 730 году последовал эдикт, которым повелевалось вынести из храмов все иконы. Патриарх Герман, отказавшийся выполнять это распоряжение, был в 733 году низложен императором, а на месте его поставлен Анастасий, подчинившийся приказанию Льва. Иконы были вынесены; епископы, противившиеся этому, низложены. "Но иконы можно было удалить из храмов только в пределах Византийской империи. В Сирии, которая находилась под властью аравитян, и в Риме, который почти совсем не признавал над собою власти византийскаго императора, Лев не мог заставить выполнить свой эдикт. Восточные церкви, находившиеся под властью аравитян, прекратили общение с греческою церковью, а Иоанн Дамаскин написал еще два послания против иконоборцев. Так же и папа Григорий-3 (731-741), стоявший, подобно своему предшественнику, на стороне иконопочитателей, возстал против императорскаго эдикта. В 732 году он созвал в Риме собор, на котором предал проклятию иконоборцев. Лев захотел наказать папу, отправил было в Италию флот, но так как последний был разбит бурею, то ограничился только тем, что отнял у папы Иллирийский округ, присоединив его к патриархату Константинопольскому. В 741 году Лев Исаврянин умер, достигнув только того, что иконы были выведены из церковного употребления; вывести же их из домашнего употребления он не мог, при всей своей жестокости". "По смерти Льва иконоппочитание на некоторое время было возстановлено. Зять Льва, Артабазд, при помощи иконопочитателей заняло императорский престол, помимо сына и наследника Льва Константина Копронима (назывался так за любовь к лошадям). Иконы опять появились в храмах, и опять началось открытое иконопочитание. Но в 743 году Константин Копроним свергнул с престола Артабаза, и, подобно своему отцу, начал преследовать иконопочитание, только еще с большей настойчивостью и жестокостью. Копроним хотел торжественно, с соблюдением законности, уничтожить иконопочитание, как ересь, и для этого в 754 году составил в Константинополе собор, который назвал вселенским. На соборе было 338 епископов, но не было ни одного патриарха. Здесь положено было, что иконопочитание есть идолопоклонство, что единственный образ Христа Спасителя - это Евхаристия и т.п. В доказательство собор приводил места из священнаго Писания, толкуя оныя односторонне и неправильно, а так же из древних отцов или подложныя, или искаженныя, или с неправильным толкованием. В заключение собор предал анафеме всех защитников иконопочитания и иконопочитателей, особенно Иоанна Дамаскина, и постановил, что кто после этого будет сохранять иконы и почитать их, тот - если духовное лицо, - подвергается извержению из сана, если мирянин или монах - отлучается от общения церковнаго и подвергается наказанию по императорским законам. Все епископы согласились на соборные определения - одни по убеждению, другие - и большая часть - по страху пред императором. На соборе же, на место умершаго пред тем иконоборческаго патриарха Анастасия, поставлен был патриархом Константинопольским Константин из Фригии, заявивший себя особенною враждою к иконопочитанию. Определения собора были приводимы в исполнение с необыеновенною жестокостью. Преследования простирались даже на домашнее иконопочитание. Только в тайных, недоступных полиции местах, православные могли сохранять иконы. Не останавливаясь на иконопочитании, Копроним пошел еще дальше; он хотел уничтоить почитание святых и их мощей, монашескую жизнь, считая все это суеверием. Поэтому, по его приказанию, мощи святых были или сожигаемы, или бросаемы в море; монастыри были обращены в казармы или конюшни; монахи изгоняемы, а некоторые из них, открыто порицавшие действия императора и защищавшие иконопочитание, предаваемы мучительной смерти. Воля императора была исполняема везде кроме Рима. В то время, как Константин Копроним осуждал на своем вселенском соборе иконопочитание, папа приводил в исполнение план касательно отделения Рима от Византийской империи. Равеннским экзархатом, принадлежавшим Греческой империи, завладели лонгобарды (752 год). Папа Стефан-3 пригласил на помощь франкскаго короля Пипина, который прогнал лонгобардов, а отнятые у них земли подарил апостольскому престолу, т.е. папе (755 год). Греческая власть в Италии после этого кончилась. Стефан, сделавшись независимым, не стесняясь мог отвергнуть все постановления иконоборческаго собора 754 года". "Константин Копроним умер в 775 году. Ему наследовал сын его, Лев Хазар (775-780), воспитанный в духе иконоборческом. Он, по завещанию отца, должен был действовать против иконопочитания. Но Лев был человек слабохарактерный; на него имела большое влияние его жена Ирина, державшаяся тайно иконопочитания. Под её покровительством, изгнанные монахи опять стали появляться в городах и даже в самом Константинополе, епископские кафедры стали замещаться тайными приверженцами иконопочитания и т.п. Только в 780 году, по поводу найденных в спальне Ирины икон, Лев начал было крутыми мерами подавлять пробуждавшееся иконопочитание, но в том же году умер. За малолетством его сына, Константина Порфиророднаго (780-802), управление государством взяла в свои руки Ирина. Теперь она решительно объявила себя защитницей иконопочитания. Монахи безпрепятственно заняли свои монастыри, появились на улицах, и пробуждали в народе угасшую любовь к иконам. Мощи мученицы Евфимии, брошенные в море при Константине Копрониме, были вынуты из воды, и им начали воздавать должное почитание. Патриарх Константинопольский Павел, бывший в числе врагов иконопочитания, при таком обороте дела счел себя вынужденным оставить кафедру и удалиться в монастырь. Вместо него, по желанию Ирины, поставлен был один светский человек, Тарасий, приверженец иконопочитания. Тарасий принимал патриарший престол с тем, чтобы возстановлено было общение с церквами Римскими и Восчточными, прекратившееся во времена иконоборческие и чтобы созван был новый вселенский собор для утверждения иконоппочитания. Действительно, с согласия Ирины, он написал папе Адриану-1 о предполагаемом возстановлении иконопочитания и приглашал к участию во вселенском соборе. Папа прислал легатов; от лица восточных патриархов явились два монаха, как их представители. Собралось на соборе также много греческих епископов. Но собор в этом году не состоялся. Между епископами большинство было против иконопочитания. Они начали составлять тайныя собрания и рассуждать в духе иконоборческом. К тому же, императорские телохранители, состоявшие из старых солдат К.Копронима, не захотели допустить возстановления иконопочитания. В одном заседании собора иконоборческие епископы подняли шум, а телохранители между тем неистовствовали во дворе помещения собора. Тарасий принужден был закрыть собор. В следующем 787 году, когда Ирина заблаговременно уволила со службы иконоборческие войска, собор спокойно был открыт в Никее. Это был второй Никейский, седьмой Вселенский собор. Собралось 367 отцов. Хотя и тут были иконоборческие епископы, но их было меньше православных. Всех заседаний собора было восемь. Прежде всего Тарасий, как председатель, произнес свою ресчь в пользу иконопочитания, затем прочтена была такая же речь Ирины. Православные епископы согласились с той и другою. Иконоборческим же епископам Тарасий предложил, - если они покаются и примут иконопочитание, то будут оставлены в архиерейском сане. Вследствие такого предложения и иконоборческие епископы согласились признать иконопочитание и подписали отречение от иконоборства. Далее читали послание папы Адриана об иконопочитании, приводили доказательства в пользу иконопочитания из священнаго Писания, священнаго Предания и писаний отцев Церкви, разобрали действия иконоборческаго собора 754 года и нашли его еретичесим.

Наконец, предав анафеме всех иконоборцев, отцы седьмаго Вселенскаго собора составили вероопределение, в котором, между прочим, сказано: "храним не нововводно все, писанием и без писания установленныя для нас церковныя предания, из которых одно касается иконнаго живописания ... определяем: подобно изображению честнаго и животвторящаго креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из дробный камений и из другого способнаго к тому вещества устрояемыя, как-то иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Непорочныя Владычицы нашея Богородицы, также и честных Ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Ибо, когда чрез изображение на иконах лики Спасителя, Богородицы и других бывают видимы, то взирающие на них побуждаются к воспоминанию и любви первообразов их, и чествованию их лобзанием, и почитательным поклонением не собственным, по вере нашей богопоклонением, которое приличествует единому Божескому естеству, но почитанием, воздаваемым изображению честнаго и животворящаго креста и святому евангелию и прочим святыням". Кроме того, собор постановил, чтобы все сочинения, написанные еретиками против иконопочитанпя были представляему Константинопольскому патриарху, а скрывающим такие сочинения назначил - духовным лицам извержение из сана, мирянинам- отлучение от Церкви. - Заседания собора в Никее окончились. Осьмое и последнее заседание было в Константинополе, в присутствии Ирины. Здесь определения собора прочитаны были торжественно и утверждены императрицею. Согласно определению собора иконопочитание было возстановлено во всех церквах" (Е. Смирнов).

 

Статья П.П. Васильева, выдержка из энциклопедии Брокгауза и Ефрона, (1890-1907)

Богоматерь-Богородица
MaterDei, dei para, Unsere Liebe Frau, Heilige Jungfrau, Notre Dame, Madonna), Пресвятая Дева Мария (друг. форм. Мариам), Матерь Господа Бога Нашего Иисуса Христа. Имя Ее несколько раз упоминается в Свящ. Писании (Матф. 1:16-18-25, 13:55. Марка 3:31-32. Луки 1:26-56, 2:1-40, 48. Иоан. 19:25-27. Деян. 1:12-14), но мы имеем из этого источника лишь весьма немногие сведения о жизни Б., так-так евангелисты имели первою и главною задачею повествовать о земной жизни и делах Иисуса Христа. Недостаток сведений о жизни Богородицы, получаемых нами из Священного Писания, обильно восполняется многими преданиями, из которых некоторые имеют несомненную печать глубокой древности и во всяком случае отражают веру христианского общества с древних времен. Предание называет нам родителей Пресвятой Девы: Иоакима из Назарета, от колена Иудина, племени царского, и Анну из Вифлеема, колена Левиина, племени Ааронова. Эта благочестивая чета, прожившая до старости в горести безчадия, была утешена, по усердной молитве, предвозвещением архангельским, что от них родится благодатная дщерь. Далее, тоже благочестивое предание повествует, что св. Дева с четвертого года своей жизни, по обету родителей. отдана была во храм на воспитание, как посвященная Богу. На четырнадцатом году своей жизни она была обручена старцу Иосифу, из племени Давидова, и жили они в неизвестности в Назарете. Здесь Архангел Гавриил благовестил Святой Деве рождение от Нее Спасителя мира, как изложено евангелистом Лукою (1:26-38), после чего Она три месяца пробыла у родственницы своей Елисаветы, уже зачавшей Предтечу Христова (Лук. 1:39-56). Между тем и Иосифу, обручнику Mapии, смущавшемуся о Ней, последовало откровение от ангела тайны воплощения, рассеявшее его сомнения относительно Mapии (Матф. 1:18-25). Далее, евангелисты упоминают о Пресвятой Деве при повествованиях о Рождестве Христа, обрезании Его по закону в восьмой день, бегстве в Египет и возвращении в Назарет, и еще при повествовании о беседе отрока Иисуса с мудрецами в храме. Повествуя о делах Христа со времени Его общественного служения, евангелисты упоминают немного раз о Богоматери. В Кане Галилейской она ходатайствует пред Сыном за новобрачных, не имевших вина, и Он, исполняя Ее просьбу, положил здесь начало своим чудесам. В Капернауме, во время сильного спора Христа с фарисеями в синагоге, она хочет видеть Его, чтобы охранить от опасности. На конец, мы видим Ее при кресте, когда Христос поручил Ее попечению своего любимого ученика. Не много событий рассказали евангелисты из жизни Богоматери, но вполне достаточно, чтобы ясно очертить идеальный нравственный образ Пречистой и Пресвятой Девы, смиренной в величии, и во всем покорной воле Всевышнего. Благочестивое предание говорит, что Богоматерь жила до 48 г., и в этом году почила при многих чудесных событиях, была погребена в веси Гефсиманской, но потом чудесно взята на небо. Предание приписывает ей и проповедническую деятельность. О фактических подробностях в этом случае затруднительно судить с несомненностью. Но мы имеем право утверждать, что Богоматерь была в тесном союзе с первою христианскою церковью, собранной в Горнице Сионской в ожидании Духа Утешителя, и, конечно, имела великое значение в первой христианской общине. Высокое почтение к Матери Божией в христианском обществе восходит к глубокой древности и несомненно, по свидетельству древних преданий. Но догматическое учение о почитании Богородицы вырабатывалось и определялось частнейшими чертами постепенно, как это было и с другими догматами. Неправые мнения, лжеучения и ереси заставляли церковных учителей точнее и определеннее изложить обще-церковное учение о почитании Богоматери в тоже время, как шли споры о лице Иисуса Христа. В IV веке было неправильное мнение, основанное на произвольном толковании Матф. 1:25, что Пресвятая Дева, после бессемянного зачатия и рождения Спасителя, находилась в браке с своим обручником Иосифом, от которого были дети. Такого мнения держались, между прочим, строгие ариане: Евдоксий и Евномий. Православные считали такое мнение противным истинному христианскому чувству. Но уже св. Епифаний Кипрский людей, державшихся такого мнения в Аравии, так называемых антидикомарианитов (противников Марии), прямо зачисляет в разряд грубых еретиков. Блаж. Иероним также сурово порицает за такое мнение некоего Гельвадия. Собор иллирийских епископов за это же лишил сана Боноза, епископа сардийского. Монашество, развившееся в церкви с IV в., сильно ратовало за приснодевство Богоматери и это учение сделалось общим церковным учением. Великие отцы и учители церковные: Ефрем Сир., Григорий Наз., Амвросий Мил. и друг. превозносят Ее как чистейшую и святейшую всех, очищенную св. Духом от греховной скверны. Даже блаж. Августин свое основное убеждение, что никакой человек не может быть свободен от греха, не хочет прилагать к Mapии и из благоговения пред Нею отказывается рассуждать об этом вопросе. Но при этом нужно заметить, что церковь не признавала Ее свободною от первородного греха, как свободен от него безсеменно рожденный от Ее Иисус Христос. Высоко чествуя Богородицу, церковь осуждала и порицала суеверное чествование и языческое обожание Ее. Тот же св. Епифаний, осудивший антидикомарианитов, порицает и так называемых коллиридиан, простиравших свое почтение к Богородице, как Царице Небесной, до обожания, в роде служения Астарте, и выразительно говорит, что Богородицу надо чтить, но не боготворить. Решительное влияние на определение учения о почитании Богоматери имел исход несторианского спора, после которого название — Богородица, встречающееся еще у св. Афанасия Великого, было признано всеми и сделалось общеупотребительным. Православная церковь в согласии со всею древнею Вселенскою церковью чтит Богородицу святою и пренепорочною приснодевою; как к скорой помощнице и заступнице прибегает к Ней в молитвах; славит Ее за оказанные благодеяния; в честь Ее установила многие праздники и освятила многие храмы, имеет и чтит Ее чудотворные иконы. Церковь католическая в почитании Богородицы пошла дальше и установила новый догмат, которого церковь древняя не знала, а церковь православная отвергает. Еще в XII в. стало на Западе распространяться мнение о непорочном зачатии и рождении Богородицы, и лионские каноники в 140 г. установили праздник в честь непорочного зачатия. Доминиканцы порицали праздник и отрицали справедливость такого мнения. Но тем не менее уже в XIV в. как праздник, так и учение, благодаря главным образом францисканцам, были признаны в католической церкви повсеместно. Папы этому благоприятствовали и, наконец, Пий IX, при усердной помощи иезуитов, торжественно провозгласил непорочное зачатие Богородицы в Риме, 8 декабря 1854 г., в качестве обязательного для всех католиков догмата. И в практике католической относительно почитания Богоматери, особенно в средние века, было немало излишнего, иногда странного и даже просто нелепого с церковной точки зрения и дурно влиявшего на нравственность. Эта практика нашла для себя осуждение иногда справедливое по содержанию, но очень резкое и глумительное по форме у Лютера и других реформатов XVI в. Вместе с нелепыми легендами и подложными святынями, реформаты отвергли благоговейное чествование икон и молитвенное призывание Богородицы, основав, впрочем, некоторые праздники в честь ее. П.Васильев.